“太上下知有之”，“太上”，即最高之意。道家稱最上、最高、最尊之師為“太上”。后又謂太古無(wú)名之圣君。今人稱太上老君為“太上”，或以太上為老君之師。若將宇宙核心至初始外層的顯隱組織結(jié)構(gòu)分為十個(gè)層次，“太上”即修真界隱態(tài)第五個(gè)層次，其物質(zhì)組織的名稱為“涬（xing，道家所謂的自然之氣）”?！跋隆闭?，即天下黎民百姓也。

    “太上下知有之”，也可以理解為：“上”者，等于《易經(jīng)》所說(shuō)的“形而上者之謂道”。是指未有天地萬(wàn)物以前的混沌一炁?！跋隆闭?，是指“形而下者之謂器”。自混沌一炁演化之后，分清分濁，清輕者在上，構(gòu)成多重天體；重濁者在下，生成有形有象、千姿百態(tài)的萬(wàn)物，構(gòu)成了有形體的“器物世界”。

    “太上”這個(gè)名稱，古時(shí)就有。古有“太上忘情”之說(shuō)。人生最痛苦最難做到的就是忘情。人之為人必有情?！扒椤庇械狼?、親情、友情、人情之分。人是有情感的動(dòng)物，人與人之間靠情感維系著。有感情就有煩惱，有煩惱就有是非，有是非就有痛苦。因情受苦，忘情更難?！疤贤椤辈⒎鞘菬o(wú)情，天地有情，圣人也有情，但其情是大慈大悲之情，無(wú)偏無(wú)私的大情。凡人之情在于私，圣人之情在于公。“太上下知有之”，就是太上憂悲眾生的大道之情。

    “太上下知”，是說(shuō)在上古盛世之時(shí)，圣君治理天下，上順天理，下應(yīng)民情，以道德教化人民，以無(wú)為治理天下，道德宏揚(yáng)，民風(fēng)淳樸。雖天下大治，但人們不知有大治；百姓雖知有君王，但卻不起親譽(yù)之心。天下萬(wàn)民皆處于自然之中，無(wú)有上下之分，不知彼此之別；各遂其性，各安其生，質(zhì)樸渾厚，悠然自得，安享太平。百姓這種不知不識(shí)的質(zhì)樸渾厚之風(fēng)，并不是輕慢于上，也不是愚昧麻木，蓋因民心被道德所化，相忘于先天自然之中，毫無(wú)后天識(shí)心痕跡。故天下一體，萬(wàn)民一心，本性厚樸，唯道是尊，唯德是從，心與道合一。那時(shí)的圣王以無(wú)為治世，不顯跡于下，不顯山露水，所以百姓不知道圣王如何治世，也無(wú)意有心奉承，上下皆相忘于無(wú)為之中。故言“太上，下知有之?！?/br>
    所謂“下知有之”的含義，就是一般人看來(lái)好象是很笨的下等人，但他們往往卻是“大智若愚”的有“道”者，他們才是“真人不露相”的大智慧者。大智慧之人，都是藏而不露，虛懷若谷，這正體現(xiàn)著大道虛無(wú)的本性。不像今人讀了一點(diǎn)書，有了一點(diǎn)淺薄知識(shí)，便自認(rèn)為了不起。其實(shí)論起本性心靈，并不如僻遠(yuǎn)鄉(xiāng)愚的山民那么純凈。他們雖書本知識(shí)少，見識(shí)不多，但卻豁達(dá)大度，心性淳樸，善良厚道。凡事都能看得開，沒有過(guò)多的心靈之苦，不像有知識(shí)的人那么多心眼，這正是他們本性的天真。

    在上古伏羲神農(nóng)以前，鳥獸成群，人心質(zhì)樸，人與萬(wàn)物和諧共處于自然之中。那時(shí)人們心地純凈，信守道德，人與人和睦相處，沒有利害沖突，沒有是非之爭(zhēng)，社會(huì)井然有序。那時(shí)人心順德行事，先天智慧主宰后天意識(shí)，而安于主觀意識(shí)的不識(shí)不知，性命皆處在無(wú)為自然之中，與大道渾融為一。這就是“太上下知有之”的道理。

    【其次親之譽(yù)之，】

    “其次親之譽(yù)之”，是指施仁政之道，百姓的心態(tài)變化?！捌浯巍保钦f(shuō)繼遠(yuǎn)古伏羲神農(nóng)之后，歷史發(fā)展到次后的五帝時(shí)期，天道運(yùn)行至中古，人的后天主觀意識(shí)之心逐漸開啟，私欲妄心漸生，厚德漸被情欲毀喪，古樸淳風(fēng)日漸淡泊。先帝們順天應(yīng)勢(shì)，針對(duì)當(dāng)時(shí)的人心變化，便開始施行德治，以彌補(bǔ)人心道性的虧損。于是，立仁政以養(yǎng)民心，制禮樂(lè)以敘尊卑，造衣冠以分貴賤，建房室以代巢xue，構(gòu)橋梁以濟(jì)不通，造舟船以行水陸，造書契以代結(jié)繩。鑒于那時(shí)的人心后天意識(shí)漸開，私心欲念萌動(dòng)，榮辱之念已起。從此，世道漸趨于崇尚尊貴賢能，人心也有了你我是非、親疏貴賤之分。于是便對(duì)仁善者親譽(yù)之，對(duì)懷義者尊敬之。先帝為了百姓德化歸道，故不得不倡導(dǎo)仁義，以教化于民。這種崇尚仁義的德化風(fēng)尚，與太古時(shí)期的自然渾樸道風(fēng)，已大不可相比。就道德的范疇而言，人類在精神領(lǐng)域，已由先天逐漸落入后天，從無(wú)為的元樸之性，下降到后天識(shí)心用事。故曰“其次，親之譽(yù)之”。

    人自有了后天意識(shí)之后，便開始有分別之心，人的精神素質(zhì)也拉開了檔次，才有了圣凡賢愚的差別，有了親疏遠(yuǎn)近，毀譽(yù)巧詐之心，喪失了人性天然的古樸淳真。對(duì)于崇敬者，便頂禮膜拜，燒香供養(yǎng)。對(duì)于有仁義之德者，便贊嘆不絕，親之譽(yù)之。對(duì)于聰明有智者，羨慕不已，學(xué)之習(xí)之。從此，人們有了分別心、追求心、虛榮心，漸失渾然一體的元性。大道至簡(jiǎn)至樸，心地愈純凈，愈接近于道；思想愈復(fù)雜，離道性愈遠(yuǎn)，這就是現(xiàn)代人遠(yuǎn)道背道的根本原因。

    常言道：“一張白紙，好畫最新最美的圖畫?！薄鞍准垺毕笳髦诵灾泄逃械淖匀坏佬?。人有了后天種種欲心妄念，就如同在白紙上涂抹了烏七八糟的東西，已不純凈。修道就是要將這些污跡清理干凈，重塑人生，使它返本如初。六祖慧能一個(gè)大字不識(shí)，卻能立即開悟，成為大智慧者。實(shí)踐了他“心上無(wú)一物，何處染塵?！钡念D悟。所以“大智若愚”的反面，就是“大愚若智”了。

    【其次畏之，其次侮之，】

    “其次畏之”，是以重法治世之后，百姓的畏懼心理。五帝之時(shí)，民雖漸失自然大道的真樸之質(zhì)，但總體上還保持著太古之風(fēng)，人與人之間尚能以德自律，社會(huì)依然安定太平，故刑獄未立。此時(shí)人民雖知有君王，但不知有畏懼。至三王時(shí)期以后，世道日薄，人心日乖，常德愈失。在上者失道喪德，作威作福，在下者人心乖戾，兇暴邪惡滋生，于是便不得不以政令刑罰予以禁止，維護(hù)社會(huì)正常秩序。

    刑罰既立，百姓未有不畏懼者。百姓在產(chǎn)生畏懼心的同時(shí)，也對(duì)在上統(tǒng)治者滋生起怨悔輕慢之心。從此人心變得更為復(fù)雜，誠(chéng)信愈少，邪風(fēng)日盛，民情日亂；民風(fēng)既亂，沖突必多，刑政日煩，必然是惡性循環(huán)。上失真誠(chéng)之德以待下，下必以不誠(chéng)之心而還于上，上下兩不誠(chéng)信，猶如水乳不相溶。于是乎上下不和，社會(huì)失去了凝聚力，人心自此散不樸，民風(fēng)自此失古德。

    上古之民，太樸未散，所以無(wú)知無(wú)識(shí)，清靜一心，不知親譽(yù)，沒有厚薄，一切言行皆在道德之中，毫無(wú)矯揉造作的痕跡。中古先民，雖有親譽(yù)之情，但仍然是至誠(chéng)所感之妙。至于下古以后，太樸已喪，狡詐日生，上下相欺，人心失道，以至于不忠不孝，害仁害義，無(wú)所不為。此時(shí)設(shè)立刑罰，已屬于不得已而為。刑法不立，民心不畏，社會(huì)紊亂；刑法既立，禁多令煩，民心更亂。民心不歸誠(chéng)，必然是假畏于表面，而內(nèi)心必生怨恨。從此狡詐日多，倫理紊亂，世道亦衰。由此可見失道后世道的每況愈下。

    “其次侮之”，是言當(dāng)時(shí)社會(huì)由道治下降到德治，又由德治下降到仁義之治，之后又下降到法治，道德日愈日下。人們不僅不信奉大道，反而侮之。人類有天生智慧的分級(jí)，佛學(xué)將眾生分為五種“種性”，也就是“根器”之說(shuō)。一個(gè)真正有慧根之人，一聞道就“勤而行之”，百分之百的信奉不輟。而中等根性之人，則是半信半疑，若即若離。而那些下根的無(wú)知愚昧者，不知天高地厚，根本不信大道，以為信道是對(duì)人格的侮辱。此類人往往自以為是，以為只有自己最高明，所以對(duì)道不僅不信，反而認(rèn)為修道者都是神經(jīng)不正常，所以以“大笑”而羞辱之?！安恍Σ蛔阋詾榈馈薄４蟮廊舨槐贿@些人嘲笑戲弄，那就不是大道了。這便是“有道”與“無(wú)道”的分水嶺。

    【故信不足，焉有不信。】

    “故信不足”，“信”就是道根，就是中，就是天地人之本心。信是一種大道本源的混沌性物質(zhì)，它的特點(diǎn)是無(wú)方所，無(wú)定位，動(dòng)靜自如，至虛至靈。在無(wú)極或高質(zhì)元層次的太極狀態(tài)，強(qiáng)而圖之則為“○”，也就是河圖中央這一點(diǎn)“⊙”。它是天地之根，性命之源，是五德最根本、最關(guān)鍵的道性物質(zhì)，它是統(tǒng)馭其它四類上德的基本元素。它既可以將這種道性元素分送給仁義禮智，又可以使散在四周的仁義禮智四德元素歸于中央一“信”，也就是將仁義禮智歸于一“心”、歸于一“中”?！靶拧弊鳛橐环N基本道性物質(zhì)，它充盈在宇宙萬(wàn)物的真心中。這個(gè)心，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，大至三千大世界，彌散六合；小至微塵，乃至細(xì)胞、原子、中子、夸克，無(wú)所不包，無(wú)所不含。有此心，則可出死入生；無(wú)此心，則出生入死。生之死之，唯在此心（信）的得失之間。

    “信”是一個(gè)特殊之“心”，內(nèi)含有五行之氣，但沒有五行之質(zhì)；暗藏于五行之中，但又不落入五行之中。它源本于父母未生之前，但又可以現(xiàn)于既生之后。它雖寂然不動(dòng)，但可以感而遂通。所以它能主宰仁義禮智這四德，也能綜合融化這四德。信德在河圖為中央戊陽(yáng)土，土為黃色，其性中和，故有“黃婆”、“黃帝”、“核心”等稱謂。這個(gè)“信”是分層次的，它既有儒家所言的做人信德，更有修真甚高層次的信德。

    對(duì)修真者而言，“信”德是一種陰陽(yáng)合一，真實(shí)無(wú)妄的真信、靈信、玄信?！罢鎸?shí)”者，是指它含有“妙有”的真實(shí)道性物質(zhì)；“無(wú)妄”者，是指它具有一種真空的狀態(tài)，而不是頑空。所以這種“信德”是空而不空，不空而空，仁義禮智這四大上德的基本元素都包含其中，因而它又是四德的大本營(yíng)，是一身之大主。仁義禮智信這“五德”，皆是以信為根基，以信為綜括，以信為統(tǒng)領(lǐng)。用一心（信）培養(yǎng)仁義禮智這四德，用天真純信的佛性上德再造心身，修到一定量級(jí)以后，則身內(nèi)的五物五賊都會(huì)順聽其命，從而實(shí)現(xiàn)五行攢簇，四象和合，性命混溶一體，陰陽(yáng)渾化，形神俱妙，與道合真，返歸先天。

    經(jīng)中所言的“信不足”，是說(shuō)上君已喪失信德，無(wú)信于下民?！把捎胁恍拧?，是說(shuō)因?yàn)樯暇灰孕诺禄?，所以萬(wàn)民也必然不守信德。這兩句經(jīng)文是說(shuō)：君王離道喪德，失信于民，人民也以“不信”回報(bào)于上。上下兩“不信”，離心離德，君民失去親合力，國(guó)家喪失凝聚力。人民對(duì)上君的不信，并非下民之過(guò)，而是因?yàn)樵谏险呤У绬实?，不能以身垂范，不能以德服人?；蛞詿╇s政令、苛捐雜稅擾民；或施行暴政，用嚴(yán)刑重法鎮(zhèn)壓人民。故民不能以誠(chéng)信歸服，必然產(chǎn)生既畏懼、又怨恨之心，與之相對(duì)抗。上信既不足，下信必毀喪，上行下效，上下不合，君民相怨，國(guó)運(yùn)不昌，社會(huì)不和，必然導(dǎo)致惡性循環(huán)。

    古訓(xùn)有云：“民能載舟，亦能覆舟”?！暗妹裥恼叩锰煜拢裥恼呤煜隆?。此乃千古不易之理?？v觀歷史，凡有道之君，皆是道德深厚，慈悲為懷，與民同心同德，視民為父母，事民如事天，故得天民同助，國(guó)昌民富，社會(huì)康寧。凡是亂世，皆是為君者失道離德甚遠(yuǎn)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，大道已去，故有五霸爭(zhēng)雄，百家爭(zhēng)鳴之亂。這段時(shí)間雖不長(zhǎng)，卻是中國(guó)歷史上最混亂的時(shí)期。因?yàn)榫V紀(jì)已亂，道德已失，各種思潮泛濫，紛紛亮相，各派學(xué)說(shuō)紛爭(zhēng)，無(wú)不登臺(tái)表演。這種人心渙散、思想混亂的局面，從表象來(lái)看，人的思想似乎茅塞頓開，聰明顯露。但究其實(shí)質(zhì)，卻都是對(duì)大道的肢解，是落入后天的以偏概全，是在古訓(xùn)中摘章尋句，舍本逐末，各顯其能。這些都是假借道德仁義之名，行變?cè)p取巧之實(shí)，逞好勝爭(zhēng)霸之勇。尤以戰(zhàn)國(guó)時(shí)期為甚，爭(zhēng)霸之戰(zhàn)不息，天下混亂，道德愈失，百姓遭殃。此等混亂局面，皆是大道已去，無(wú)名之樸散失，信德不足的必然反彈。故圣祖感嘆曰：“信不足，有不信”，即是此義。

    【猶兮其貴言，】

    “猶兮其貴言”的“猶”字，王弼本作“悠兮，其貴言?！卑子耋傅茸⒈尽蔼q”字稱作“由”。諸本字皆不同。猶、悠、由、猷四字，古作通用，皆是形容幽遠(yuǎn)無(wú)象之貌。

    “猶兮其貴言”，此句河上公注曰：“太上之君舉事猶貴重于言，恐離道失自然?！薄蔼q兮”，又可解釋為悠閑自然的意思。所謂“其貴言”，就是說(shuō)道很難說(shuō)清楚，再怎么高明的文字語(yǔ)言，都只能是一種形容比喻，難以準(zhǔn)確表達(dá)出道的境界。道的本體，無(wú)形無(wú)象，說(shuō)似一物即不是，不能用世間名相界定它。

    古之有道圣君，皆貴其言，接物舉事，皆是謹(jǐn)言、慎言、少言，不得已而言。言則寓意深?yuàn)W，言簡(jiǎn)意賅，字字珠璣。從不多言絮語(yǔ)，唯恐言語(yǔ)離道失德，而為害天下。大道無(wú)形，天地?zé)o言，真理道義，必賴人宣。故圣人行不言之教，當(dāng)言則言，言之有理，言之有物，言必合道，絕不虛言。

    人之言語(yǔ)必須真實(shí)，不可稍有虛偽。虛偽之人，多是言不顧行，行不顧言，親友不相倚托，鄰里不相恭敬，虛言詐語(yǔ)，瞎話流堂，無(wú)人聽從。“言為心聲”。心中匿藏著貪、嗔（）、癡、慢、疑之邪妄，必然會(huì)由偏激、消極、沖動(dòng)、狂妄的言語(yǔ)中表現(xiàn)出來(lái)。心善言必善，心惡言必惡，心邪言必偏，心狂言必傲。有種種心，便有種種言。諸如花言巧語(yǔ)，搬是弄非，以詐傳詐，污言穢語(yǔ)，妖言惑眾，惡言傷人，綺（qi美麗）言騙人。以至于呵風(fēng)罵雨，責(zé)天怨地等等之言，皆是心邪言不正，由口而出的必然流露。也是自造口業(yè)，招災(zāi)惹禍的根源。故道佛先祖皆教人要持身守戒，戒心齋口，謹(jǐn)言慎語(yǔ)。言多必失，言多散氣，舌動(dòng)是非生，故有“人言可畏”之說(shuō)。所以圣祖在此警示世人要“貴言”。不可口無(wú)遮攔，口若懸河，夸夸其談，以免害人害己。

    “猶兮其貴言”這句話，是說(shuō)要復(fù)上古之風(fēng)，得上古之樸，必須用無(wú)為之德化天下，并非以言語(yǔ)可以做到。大道惟妙惟肖，至深莫測(cè)，變化萬(wàn)端，只有靠自修自悟，圓成大道之時(shí)，才可以一目了然。大道無(wú)為，只可心悟，無(wú)法言傳。后天顯態(tài)現(xiàn)有的文字語(yǔ)言，包括留傳下來(lái)的古圣典籍，都是修證的一種輔助工具，帶有很大的局限性。任何論述大道的文字語(yǔ)言，都只能是一個(gè)助修的拐仗，無(wú)法準(zhǔn)確描述高維空間道境的真象。故古有“大道無(wú)言”、“言語(yǔ)道斷”、“言難盡道”等古訓(xùn)。凡是能用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)的，都不是全道、真道。后天語(yǔ)言過(guò)多，往往會(huì)將個(gè)人的主觀偏見固定于人，將別人的思維引向一端，形成一種定勢(shì)，封閉其心中無(wú)窮的天地。這就是古人反復(fù)強(qiáng)調(diào)“大道難全”、“道不言全”的本意。

    大道靠自悟，亦靠明師傳。修大道就是一個(gè)心領(lǐng)神會(huì)、勤學(xué)苦證的過(guò)程?！皫煾割I(lǐng)進(jìn)門，修行在個(gè)人?！弊怨耪?zhèn)鞔蟮赖膸煾?，都是以心傳神授為主，口傳言教為輔，其余全靠各人自己的修悟苦證。明師都是得道的大智慧者，自由穿梭于高維空間，洞曉宇宙大真理，陰陽(yáng)變化握掌間，無(wú)所不知，無(wú)所不能。雖不能用語(yǔ)言全盡道義，又不得不借用顯態(tài)語(yǔ)言宏法傳道。真師傳道不貴言傳，而重心授，垂先示范，以身行道，借助有形與無(wú)形等多種形式，以開悟人的心扉靈性。君不見空凈師開示我等弟子時(shí)的以心明道，觀心得道，以象示道，借物傳道，以事喻道，乃至一個(gè)眼神、一個(gè)動(dòng)作、一個(gè)夢(mèng)境等等，無(wú)不飽含著多層次、全息性的無(wú)窮道意。在不得已而言時(shí)，亦是言筒意賅，一語(yǔ)千金，字字金光，深含天理。惟有心領(lǐng)神會(huì)，深悟其微之后，方才豁然開朗。如撥云見日，陰云盡散，心中另是一番天地。這時(shí)才能真正理解圣祖“貴言”之理。

    圣人深知，若僅以言教施于天下，難免誤人落入后天，民不能無(wú)為，天下便不能至治。故圣人皆貴其言，行不言之教，施無(wú)為之治，以道德化天下。天下萬(wàn)民受之以德，得無(wú)為之道，不期而自信，不治而自化，百姓自然清靜無(wú)為，則天下歸道也。

    【功成事遂，】

    【“功成事遂”，“功成”者，即圣人施無(wú)為之治，而使天下歸道，功成圓滿，天下太平。“事遂”，即遂于不言之教。古之圣君皆是高真大德之人，融大道于一身，通天識(shí)地，洞曉陰陽(yáng)，無(wú)所不知，無(wú)所不能的大智慧者。圣君治理天下，都是無(wú)為而治。無(wú)為是一種至道的勝境，并非今之世人所理解的簡(jiǎn)單概念，更不是被曲解了的“什么都不做”，而是一種“無(wú)為而無(wú)不為”的高層次、高境界，是一種至極的高功大德。此德若養(yǎng)之不深，積之不厚，其無(wú)為之功也難成就。大德若守之不誠(chéng)，貴之不慎，不言之教亦難遂。由此可知：非無(wú)為，不能立不言之教；非不言之教，不能守?zé)o為之德。不言之自然處，正是無(wú)為之實(shí)踐處；無(wú)為之實(shí)踐處，便是不言之自然處。大化不化，大言無(wú)言。上能自信，民必自信；上下之信，都是自然而然，不期信而自信。人人無(wú)不自然，人人無(wú)不自信，天下皆大信也。

    【百姓皆謂我自然。】

    “百姓皆謂我自然”。正是百姓在無(wú)為自然狀態(tài)中的自然之言。正因?yàn)槭ネ跏o(wú)為之治，百姓只知上有其君，并不知其圣德之厚。對(duì)圣王普施大德，恩惠天下，覺得這都是很平常、很自然的事，所以并不歌功頌德，也不刻意恭維。上古之時(shí)，人民耕種而食，鑿井而飲，日出而作，日入而息，心性清靜，悠然自得。圣君的無(wú)為至治民不能見，圣君的不言之教民不能知，百姓盡享天然淳樸之樂(lè)，不起親譽(yù)之念，無(wú)有分別之心，一切皆出于自然。這就是無(wú)為之治的美好勝境。

    觀此可知，太上這句經(jīng)文有傷今思古之意。此章雖言治世，何嘗不是言治心。無(wú)為之德，用之于國(guó)可以安民，用之于家可以和睦，修之于心可以養(yǎng)性，修之于身可以成真。修真人若要通達(dá)了道，首先必須學(xué)會(huì)透過(guò)道的外在表象，深入洞見道的本質(zhì)。如何通過(guò)萬(wàn)事萬(wàn)物千變?nèi)f化的影子，認(rèn)識(shí)道的本體，這是首要的功夫。凡是事物的順?biāo)烊缫?，事業(yè)的順利成功，都是首先堪透了大道之理，順應(yīng)大道自然規(guī)律的結(jié)果。一項(xiàng)重大的科學(xué)發(fā)明，無(wú)論是物理、化學(xué)、生物等各個(gè)領(lǐng)域，只要掌握了物性的自然法則，摸到了宇宙物理的真髓，將它延伸到某項(xiàng)具體技術(shù)上，必然會(huì)實(shí)驗(yàn)成功。自古至今，一切科學(xué)成就，都是道性的外現(xiàn)，都是大道自然的應(yīng)用。

    修真證道的實(shí)踐，就像剝香蕉、吃甘蔗一樣，要一層一層地剝，一節(jié)一節(jié)地了。修真與世間一切物理一樣，都是由外向內(nèi)，由淺入深，依陽(yáng)剝陰，剝假尋真，一層一層向里剝，直至進(jìn)入內(nèi)部核心，達(dá)到剝無(wú)可剝、出神入化的境界，方為功成圓滿。然后再由核心向外釋放，從而表現(xiàn)出內(nèi)道場(chǎng)核心的巨大事功作用，作用于萬(wàn)事萬(wàn)物，調(diào)整自然生態(tài)平衡，自然而然地服務(wù)天下眾生。這就是修真者的“功成事遂，百姓皆謂我自然”。修真人果能放下塵緣，向無(wú)欲無(wú)為處養(yǎng)心德，雖有七情，可以淡而化之，使其不能逞狂；雖有六識(shí)，受先天慧性之制，使欲心不能占其主。若能如此，以先天駕馭后天，顯隱同觀，慧智合一，隨緣應(yīng)變。便是無(wú)為之道心，不言之誠(chéng)信，性分中之盛世也。

    【本章說(shuō)解】

    天地與萬(wàn)物同于一道，圣人與百姓同于一心。古圣治世，不施異政之能，不作有為之事，不妨民，不聚貨，不自貴，不賤民。位高而不自知，身尊而不自有。如日月之經(jīng)天，相忘于太虛之中，惟盡施德照明之本份。在下之眾生萬(wàn)物，雖受日月恩惠，卻無(wú)識(shí)無(wú)知，無(wú)有親譽(yù)之情，沒有畏侮之意。比如魚游在水，并不知水的存在，也不知水的養(yǎng)育之恩。水以無(wú)為天性養(yǎng)魚之命，魚以無(wú)為之心歸之于水，魚水相依，自自然然，各盡天然無(wú)為之性，各享自在之樂(lè)。

    只有超越了的東西，才能達(dá)到超脫之境；只有真正進(jìn)入無(wú)為之境，才能通曉無(wú)為妙理?！盁o(wú)為”是高維空間道性物質(zhì)的存在本體，是一種至高無(wú)上的圣境?！盁o(wú)不為”是宇宙的物質(zhì)演變規(guī)律，是自然大道造物的玄妙之用。今人對(duì)“無(wú)為”一詞多有曲解，以為無(wú)為是一種無(wú)所事事的厭世哲學(xué)，是懶漢懦夫的混世思想，以為是一種與當(dāng)今人們爭(zhēng)強(qiáng)好勝、奮力拚搏、追求物質(zhì)享受的時(shí)代潮流格格不入的過(guò)時(shí)神話。這是對(duì)大道“無(wú)為而無(wú)不為”的無(wú)知。

    “無(wú)為之治”是治國(guó)的最高勝境，是國(guó)強(qiáng)民富的根本大計(jì)，是人民德化、超凡入圣的自由王國(guó)。不切身經(jīng)歷此境，永遠(yuǎn)也難以理解“無(wú)為”的真意。治國(guó)與治身同于一理，家不殊俗，國(guó)不異政，身不陷邪，心不妄思，道境于此，則無(wú)所不治矣。古之圣君治國(guó)，能順上下之情，能致自然之化，惟用一個(gè)“德”字，治天下可得太平，治大國(guó)猶如“烹小鮮”一般。

    古時(shí)治國(guó)可分為四個(gè)等次。最上最高的治世方略，就是無(wú)為而治，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以百姓皆自然，只知國(guó)有君，不知他的所做所為。次一等的，是以德教化人民，施仁政治理國(guó)家，人們由此便產(chǎn)生了分別心，有了親近、贊譽(yù)之情。再次一等的，是以政教教化于民，立刑法治理國(guó)家，人民雖生畏懼心，但對(duì)國(guó)君卻敬而遠(yuǎn)之，缺乏誠(chéng)信。最末一等的國(guó)君，對(duì)百姓不誠(chéng)不信，高貴自傲，腐敗奢侈，欺壓百姓，用權(quán)術(shù)詭計(jì)愚弄欺騙臣民，用暴力鎮(zhèn)壓人民，所以人民必反而抗之。治國(guó)之道，都是隨時(shí)應(yīng)勢(shì)，根據(jù)不同時(shí)期社會(huì)發(fā)展的需要而定，也是自然大道運(yùn)行的必然規(guī)律。當(dāng)今世界多是以法治國(guó)，輕視以德治國(guó)這個(gè)根本。這種單腳獨(dú)立式的治國(guó)方略，必有弊端，故民風(fēng)日下世道沉淪。以德治為主，德冶與法治并舉，在當(dāng)今之世，才比較現(xiàn)實(shí)周全。展望未來(lái)，人類社會(huì)必然是由法治到德治，由有為之治到無(wú)為之治的理想社會(huì)，這是歷史的必然。

    四有章第十八

    【大道廢，有仁義?！?/br>
    道本先天，道的體性特征就是虛無(wú)自然、清靜無(wú)為、純粹樸素、簡(jiǎn)單平易、柔弱不爭(zhēng)。這些體性特征，體現(xiàn)于人就是上德，上德是道的人格化和倫理化。道體現(xiàn)在顯態(tài)人事物上謂之德，體現(xiàn)于隱態(tài)謂之道。人的后天只有德心、德行接近和符合先天自然大道的特性。正如圣祖所云：所謂德，應(yīng)當(dāng)是唯道是從，未悟道的真境，沒有得道，才需要重德、修德、守德，以彌補(bǔ)道之缺損，累德而全道，此謂之“失道而后德?！彼^“失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，是說(shuō)道德人格化缺失后的不同修證層次，是學(xué)會(huì)做人的不同標(biāo)準(zhǔn)，仁義禮智之德不全，便不能合道?！按蟮缽U，有仁義”，就是圣人根據(jù)大道已廢去的實(shí)際情況，以仁義之德引導(dǎo)天下萬(wàn)民，使之圓德而合道。

    太古盛世，三皇在位，大道行世，萬(wàn)民一體，子孝父慈，人民質(zhì)樸，天下太平。那時(shí)的百姓，人人具有厚德，雖不知有仁義、忠孝、智慧等名稱概念，但卻人人自行在其中。君民同忘于道化之境，雖常在道中卻不自知有道，雖日用德而不曉其德。無(wú)高低貴賤之分，無(wú)善惡美丑之念，無(wú)名利是非之爭(zhēng)，人們都是物我兩忘，厚樸篤實(shí)，安然自在地生活著，那就是一種至高的道治社會(huì)勝景。次后，為君者不能以道治天下，不具無(wú)為之德，所以大道淡去。這并非大道遠(yuǎn)離人類而去，實(shí)是人離道而自去。失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。道德仁義禮，是道性層次自上而下的排序。道是至高至善至美的存在形態(tài)，德治是僅次于道治的一種社會(huì)形態(tài)。大道既歸隱而去，故圣王不得不立仁義，施以德治，用仁義來(lái)規(guī)范人民的心性行為，以使天下由德歸道。故曰“大道廢，有仁義。”

    “仁”者人也，仁中有人，人中有仁，二人為仁，陰陽(yáng)合壁，日月合明，回光返照之謂也。大道已去，人們已失缺部分道性，故立仁義以補(bǔ)救之，以智慧而濟(jì)之。

    【智慧出，有大偽。】

    “智慧出，有大偽”，三王治世時(shí)，世間大道漸去，故不得不出以智慧。此處所說(shuō)的“智慧”，是以后天的文字語(yǔ)言闡述、教化仁義之理，以彌補(bǔ)人性中道德的不周全?！爸腔邸笔侵负筇烊诵牡闹亲R(shí)?！爸恰闭撸??！盎邸闭?，察也。人類后天形成的主觀識(shí)心，其特征就是：賤德而貴言，賤質(zhì)而貴表。后世國(guó)君多是以智識(shí)機(jī)巧治世，后天智慧一出，民必離淳散樸，滋生乖巧機(jī)詐之心。先天漸失，后天漸起，大智慧日減，小聰明日興；以假作真，就偽失真，民風(fēng)虛華，社會(huì)紊亂，這些都是“有大偽”的驗(yàn)證。

    春秋戰(zhàn)國(guó)之亂，五霸爭(zhēng)雄之危，皆是因?yàn)椤按蟮缽U”的原因，于是聰明之士蜂起，奇智之人并出，假仁假義亂真常，詭詐陰謀亂人性，逞雄稱霸，爭(zhēng)勝斗強(qiáng)，如此等等，皆是失道喪德，入于后天智識(shí)，舍本逐末所造成的弊端。這就是“智慧出，有大偽”之義。

    智慧與jian詐，乃是一體之兩面，僅是一線之隔。聰明與狡猾、老實(shí)與笨拙，都是一根相連的孿生兄弟。誠(chéng)實(shí)的智慧合于道，用之于世，能為社會(huì)謀福利，可以名之為“德”。道是體，德是用。誠(chéng)實(shí)雖是好事，若是使用不當(dāng)，就會(huì)適得其反，好心辦了壞事。

    觀今之人類社會(huì)，更進(jìn)一步驗(yàn)證了“智慧出，有大偽”乃是真實(shí)不虛。人類社會(huì)發(fā)展到今日，物質(zhì)豐富，科技昌盛，今人的后天聰明才智遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)古人，但道德素質(zhì)卻大大不如先輩。由于人類道樸喪失，心性被物欲污染，天然本真已經(jīng)昏迷，大智慧被小聰明掩蔽，巧詐取代了淳樸，虛偽掩蓋了真誠(chéng)。因而在處世待人接物中，處處顛倒，以假當(dāng)真。戴著假面具做人，嘴上仁義禮智信，心藏鬼胎算計(jì)人。外雖衣冠楚楚，冠冕堂皇，內(nèi)則污濁浸心，靈魂蒙塵。說(shuō)假話，辦假事，求假幻，行假路，無(wú)處不假；認(rèn)假為真，以假為樂(lè)，以假為能，在虛假中混時(shí)度日，枉費(fèi)人生寶貴時(shí)間而不自知。待到路歸黃泉時(shí)，悔之已晚。

    當(dāng)今人類，道德滑坡，正氣不足，虛假大偽橫行施虐，像瘟疫般地充斥著社會(huì)的方方面面，不僅危害人民的心靈健康，而且蔓延到物質(zhì)領(lǐng)域，危害人體生命的健康。諸如假商品、假食品、假藥物……等，衣食住行，所需所用，無(wú)不有假。甚至波及到上層建筑領(lǐng)域的方方面面，派生出權(quán)錢交易之類的不良現(xiàn)象。就連自古被人們視為神圣的道佛菩薩，竟然也有人敢于冒充。一些不法之徒自命不凡，以謠言惑眾，為害社會(huì)，誤人入歧途。社會(huì)虛假到如此程度，“大偽”已像惡魔一般地?zé)o孔不入，以致人們談假色變，視假如仇。于是打假的法規(guī)應(yīng)運(yùn)而生。但有形的打假只能奏效一時(shí)，無(wú)形的治假才是長(zhǎng)久之方。以道德宏揚(yáng)天下，以德治人心之妄，使其本性復(fù)明，這才是治假之根，治國(guó)之本。

    【六親不和，有孝慈?！?/br>
    “六親不和”，“六親”者，即父母兄弟夫婦，泛指親緣眷屬。之所以六親不和，是因?yàn)槭バ⒋戎?，所以要提倡修養(yǎng)修仁慈孝敬之德。家庭是社會(huì)的細(xì)胞，六親不和，社會(huì)也難穩(wěn)定。所以太上提倡孝慈，以盡人本性的天然。

    “孝”為十善之首。古云：“百善孝為先”。儒家稱父母之恩為“昊天罔（wǎng）極”。佛家以孝為戒，佛說(shuō)母有十種重恩，認(rèn)為父母養(yǎng)育之恩，高過(guò)山岳，深逾大海。自古圣人無(wú)不提倡孝慈，把它作為做人的基本要求。倘若忤逆不孝，違負(fù)重恩，人格大虧，還談何為人？古人簞食瓢飲之恩皆思報(bào)答，更何況父母之大恩能不報(bào)乎？報(bào)答之道，唯以孝敬。盡孝道，以服勞奉養(yǎng)者為小孝；以盡忠報(bào)國(guó)，公而為天下奉獻(xiàn)者為大孝；以勸親修道養(yǎng)德而出輪回者，乃為大孝中之大孝?？鬃釉唬骸胺蛐?，德之本也，教之所由生也。身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名后世，以顯父母，孝之終也?！庇衷唬骸靶⒆又掠H也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)，五者備矣！然后能事親?！?/br>
    孝乃個(gè)人、家庭、社會(huì)、國(guó)家道德之本，民族的興旺發(fā)達(dá)，借此原動(dòng)力而得以延續(xù)。盡孝道之人，必能己立而立人，忠愛國(guó)家，必能為國(guó)家民族盡大孝。一個(gè)不愛自己父母、連做人的起碼資格都不夠的人，很難設(shè)想他能有愛他人、愛國(guó)家、愛人民之心。難怪國(guó)外一些企業(yè)在招收員工、提拔重用人才時(shí)，首先把是否孝敬父母作為首要條件，并通過(guò)密查暗訪，弄清究竟后，方才決斷。這與今之考試考核，面試外表，只重虛表才華，難見心靈深處的選才方式相比，確不失為高明之處。

    孝者，效也。人法地，地法天，天法道，道法自然。窮究人之本源，乃是無(wú)極的一炁所衍化。靈性的本體，來(lái)自大道自然，如何事以孝道？唯以“效天之慈悲、公正、好生、自然、無(wú)為而無(wú)不為”，這才是大慈大孝，慈孝俱足。如果天下所有家庭都能和和美美.一家人和睦相處，個(gè)個(gè)都是孝子賢孫，那就沒有必要特別標(biāo)榜孝與不孝。孝與不孝相襯托，正因?yàn)槌霈F(xiàn)了不孝子孫，才有必要提倡孝道。“六親不和”，才需要提出“父慈子孝”。由此可知，太上提出“父慈子孝”的用心，是希望天下的子孫都盡孝道，那么天下的家庭都會(huì)和樂(lè)幸福。

    修道之人，還應(yīng)當(dāng)盡孝敬天地師君親的本分。無(wú)天地萬(wàn)物之養(yǎng)，人難以活命；無(wú)顯隱眾師之助，難以修煉成真。道經(jīng)師三寶，師寶為先，無(wú)師之呵護(hù)培育，修真寸步難行，故師乃修真人的再造父母。父母只給了今生，師父卻給予永生。故師之恩同于父母，大于父母，以天高地厚形容，也難盡意。故修真者當(dāng)盡孝師之恩。敬師在于心，與師心心相印，以師之教誨為尊，大志修真，功成果就，奉獻(xiàn)于眾生，這是對(duì)天地之恩、對(duì)眾師之恩、對(duì)萬(wàn)物之恩的最好回報(bào)，也是最大的孝敬！

    父慈子孝，則家庭和睦，這是做人的基本倫理。上古時(shí)人心淳厚，慈孝在人們心目中被視為天經(jīng)地義的本分，是天賦人性的自然流露。那時(shí)人們雖不知有孝慈之名，但人人皆能自覺遵行，以盡天分。隨著歷史的變遷，社會(huì)道德日見淡薄，六親失和，孝慈難盡，故才提出孝慈之名，以化民不孝之心，以立孝慈之德，復(fù)家庭之和。家是國(guó)之細(xì)胞，家不和，國(guó)亦難安，故先輩們將齊家與治國(guó)并論。

    孝慈乃上善之德，是大道賦予天地萬(wàn)物的本性，故萬(wàn)物萬(wàn)類皆有孝慈之心。羊有跪乳之孝，鳥有反哺之慈。人為萬(wàn)物之靈，更應(yīng)盡父慈子孝之心?？v觀現(xiàn)今世間，不孝不慈之事例，每見于傳聞報(bào)端，殺父弒母等駭人聽聞之事，屢見不鮮。此類傷天害理之事，已不如禽獸，雖衣冠加身，也只不過(guò)是行尸走rou而已。

    【國(guó)家昏亂，有忠臣?！?/br>
    “國(guó)家昏亂”，為君者不修道德，君昏民暗，上下不明，謂之“昏”。治國(guó)失道，民心失信，政令不行，上下相怨，社會(huì)不寧，謂之“亂”。當(dāng)jian邪爭(zhēng)權(quán)亂朝政，禍亂國(guó)家、危害百姓時(shí)，能憂國(guó)憂民，挺身而出，匡扶正義，盡心報(bào)國(guó)，謂之“忠臣”。

    “忠”者，盡其中正之心也。一個(gè)“忠”字，具有無(wú)窮的深意，包含著宇宙萬(wàn)物的真諦，也是做人的基本道德。“忠”就是誠(chéng)信厚樸之本心，就是忠誠(chéng)老實(shí)，忠厚待人，忠于家，忠于國(guó)，忠于人民，忠誠(chéng)對(duì)待一切事物。人人本性中都具有這個(gè)“忠”字，只因被后天欲心污染，被私心妄念所遮掩，故忠心逐漸淡失，而變?yōu)閖ian詐機(jī)巧之心。一個(gè)具有道德之人，忠字常在心，盡忠而不顯忠，全是一種自然的流露。

    大忠大信之心，只有在關(guān)鍵的臨難時(shí)刻才能表現(xiàn)出來(lái)。君權(quán)時(shí)代，君有過(guò)則敢犯顏直諫，是為忠直之臣。在國(guó)家有難之際，能誓死不辭，挺身而出，舍身報(bào)國(guó)，力扶社稷，抗御禍亂，是為忠節(jié)之臣。例如宋時(shí)的岳飛。在國(guó)君昏暗，民無(wú)寧日，當(dāng)此臣節(jié)難立，臣忠難盡之時(shí)，若能忠于真理，不為昏君所亂，此忠信之心不顯而顯。比如商紂無(wú)道，囚箕子，殺比干，此等忠于真理、寧死不屈的忠貞之名萬(wàn)古不朽。凡忠臣無(wú)非是為了保全民生，顧全國(guó)體，而不計(jì)較個(gè)人的利害毀譽(yù)。故曰“國(guó)家昏亂，有忠臣”。

    人必忠于國(guó)，忠于家，忠于朋友，忠于一切事物，有此忠誠(chéng)之德，而后才可以謂之人。萬(wàn)物皆含忠。觀草木之類，忠于四時(shí)。禽獸之屬，忠于卵育。天地之大，忠于氣候。日月之明，忠于晝夜。人秉天地之正氣，言語(yǔ)舉動(dòng)，豈可不以忠為首務(wù)？一人盡忠，千萬(wàn)人盡忠，眾志成城，牢不可破，心本實(shí)心，腳踏實(shí)地，有何事業(yè)不可成功？忠之一字，乃天地之剛氣，無(wú)堅(jiān)不可摧，無(wú)物不可擋，以之治心則心正，以之治家而家齊，以之治國(guó)而國(guó)興。觀今之人心，失忠已多。交友處世，待人接物，多施以jian巧詭詐，不能盡其忠心。嗚呼！人心雖非天地日月之可比，奈何連草木禽獸之不如也！

    忠誠(chéng)義士雖然可歌可敬，但從大道來(lái)看，也并非是好現(xiàn)象，它反映了社會(huì)的動(dòng)蕩不安。中國(guó)歷史上的忠臣，如岳飛、文天祥、史可法等，皆為人民所敬仰。他們忠心耿耿，臨危受命，為國(guó)家民族獻(xiàn)出了寶貴的生命。然而忠臣都出在歷史混亂、民族危難的悲慘時(shí)代。故而凡是忠臣的出現(xiàn)，都伴隨著人民的苦難。假若國(guó)家康寧，天下太平，風(fēng)調(diào)雨順，人民幸福，人人皆具德風(fēng)，那豈不是人人都是忠臣，人人都是好人，何需特別稱贊某一個(gè)忠臣呢？前人有云：“愿天常生好人，愿人常做好事”。這便是太上提出“國(guó)家昏亂有忠臣”的真正含義。

    “忠”字是由“中”與“心”兩個(gè)字的組合詞，可稱為“中心”或“心中”。這個(gè)“忠”字是人道的基本元素，也是修證仙道的基礎(chǔ)。在中華民族的歷史上，無(wú)論道家或儒家的學(xué)說(shuō)中，對(duì)這個(gè)“忠”字都作了大量精辟的闡述。中華文化源于道，我們的祖先都是大智慧者，故國(guó)名稱為“中國(guó)”，我們的民族稱為“中華民族”?？梢姟爸小迸c“忠”字同根同源，富有極其深刻的內(nèi)涵。

    就修真證道而論，一部“觀心得道”學(xué)說(shuō)，始終貫穿著“忠”與“中”的理論與實(shí)踐兩大系統(tǒng)，又是兩大概念的統(tǒng)一?！爸摇迸c“中”就是一部無(wú)上的天元心法，是歸根認(rèn)祖的根本大法和必修途徑。這是中華先祖?zhèn)兘?jīng)過(guò)自身的長(zhǎng)期修證實(shí)踐，總結(jié)驗(yàn)證出的由后天復(fù)返先天的完整理論和方法，其內(nèi)涵精髓，都高度濃縮在這個(gè)“中”字里。其內(nèi)容包羅萬(wàn)象，直指根本，揭示本源，殷切期望我等后代子孫都能歸根復(fù)命，直超彼岸，人人得證，個(gè)個(gè)成真。

    【本章說(shuō)解】

    本章之要，是說(shuō)上古圣賢治世，本是無(wú)為而為，自然之治，從不輕易發(fā)號(hào)施令，人民相安無(wú)事，安享天下太平。因?yàn)闅鈹?shù)有興衰，所以后世天下漸失道德，所以不得不以智謀機(jī)巧治國(guó)，從而導(dǎo)致了人心生偽，民風(fēng)也隨之愈趨愈下。大道之用，用無(wú)為則治，用有為則不治。無(wú)為之治，就是循其自然之道，行當(dāng)行之事，無(wú)私心私利，無(wú)后天識(shí)心欺詐，一切皆是天理純?nèi)唬舷孪喟灿跓o(wú)事之中，萬(wàn)民共樂(lè)于道德之化。圣君治天下是在“無(wú)為”的狀態(tài)下而“無(wú)不為”，故其所做所為毫無(wú)痕跡，不顯山，不露水，不彰揚(yáng)于世，所以人們皆不識(shí)不知。民雖已被德化，入于先天無(wú)為之境，卻不知自己是怎樣被化的。一切都是自然而然。

    老子所稱贊的理想社會(huì)，就是圣人治世的“處無(wú)為之事，行不言之教”的道治社會(huì)。《帝王世紀(jì)》中記載了帝堯之世的景況，詩(shī)曰：“天下太和，百姓無(wú)事，有五老人擊壤于道，觀者嘆曰：‘大哉，堯之德也’。老人曰：‘日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉？’”這種生動(dòng)的畫面，可以說(shuō)是對(duì)老子“百姓皆謂我自然”的最好圖解。若是治以有為，必因時(shí)勢(shì)之變遷，人心之不古，安能自然乎?縱觀歷史可知，人類社會(huì)經(jīng)歷了道治、德治、政治、法治這四個(gè)階段，唯有道治是最理想的社會(huì)。自德治以下，都是有為之治，必然導(dǎo)致種種弊端，正像老子在本章中所指出的“有大偽”、“六親不和”、“國(guó)家昏亂”等現(xiàn)象，皆是不以無(wú)為道德治國(guó)的必然結(jié)果。

    此章經(jīng)旨，在于教化世人要至誠(chéng)無(wú)妄，復(fù)歸于先天自然。天之德，大公而無(wú)私，順道而行；地之道，以無(wú)為順之于天，以自然之理長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。圣人治世，皆是效法天地之德。修道之人應(yīng)知此理，須在修無(wú)心、行無(wú)為上下功夫。若能空明其心，不顯于用仁義，不外露其智慧，盡其當(dāng)然，行所無(wú)事。身在事中，心在事外，何患道之不成、命之不立?

    老子所處的春秋時(shí)期，社會(huì)正面臨著轉(zhuǎn)型多變之中，所以出現(xiàn)了許多病態(tài)現(xiàn)象。由此他發(fā)出無(wú)限感嘆。在許多章句中，乍看起來(lái)是唱反調(diào)，其實(shí)在這種“正言若反”中，卻寄寓了他無(wú)限的慈悲真情，意在對(duì)后世進(jìn)行正面教育。太上所言，看起來(lái)很嚴(yán)厲，但也是“愛之心切，責(zé)之甚嚴(yán)”?？雌饋?lái)是反對(duì)仁義、智慧，其實(shí)他最擔(dān)心的是假仁義、假智慧毒害人心。

    老子的思想與儒家學(xué)說(shuō)既有相同之處，也有深度之不同。儒家思想是道家學(xué)說(shuō)的分支，是做人應(yīng)世的學(xué)問(wèn)。而道家學(xué)說(shuō)則是既有人道，又含天道的至高境界。佛道儒本是一家，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的三大支柱，各有分工，各有側(cè)重。佛是燈，道是路，儒是身。空凈師曰：“儒家是一個(gè)糧食店，人天天都要吃飯，誰(shuí)都離不了。佛家是一座百貨商店，商品琳瑯滿目，由各人隨心選用。道家是一座綜合醫(yī)院，既治人身，又治人心?！蹦蠎阎?jǐn)先生說(shuō)：“孔子是個(gè)文化醫(yī)生”，“老子是醫(yī)生的醫(yī)生”。他認(rèn)為孔子提倡的“仁義”這服治世藥方，對(duì)是對(duì)，但是藥吃多了，又會(huì)出毛病，副作用在所難免。

    太上在本章主要是講事物互變之理。任何事物都處在動(dòng)態(tài)變化之中。修道必須全部融會(huì)貫通，才能隨時(shí)知變、適變、應(yīng)變，方能洞燭機(jī)先，微妙玄通。比如本章所講的“仁義”，雖屬于德，但容易被后天人心曲解。有私心的人，往往會(huì)利用“仁義”之名，行假仁假義之實(shí)，做欺世盜名之事，結(jié)果弄巧成拙，危害社會(huì)。老子是根據(jù)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的社會(huì)病態(tài)，所以才感嘆曰“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽?！辈⒉皇翘戏磳?duì)仁義，反對(duì)智慧，反對(duì)忠臣，反對(duì)孝慈。而恰恰在于喚醒“無(wú)為之治”的美好社會(huì)。

    抱一章第二十二

    【曲則全，枉則直，洼則盈，】

    “曲則全”，“曲”者，隱曲、圓曲之義。曲與直相對(duì)待。道曰“玄竅”，佛曰“那個(gè)”，儒曰“端倪(事情的頭緒跡象)”。“曲則全”是我們先祖早就發(fā)現(xiàn)的宇宙真理。《易經(jīng)·系傳》說(shuō)：“曲成萬(wàn)物而不遺。”宇宙都是曲線的，是圓周形的，而不是直線所構(gòu)成。觀察物理世界，沒有一件事物是完全的直線所構(gòu)成。銀河星系呈圓形旋轉(zhuǎn)，太陽(yáng)系有八卦九宮之形，北極就有各類不同曲線光形。樹木有年輪，果實(shí)多圓體，萬(wàn)物無(wú)不由曲線構(gòu)成，圓即是曲。所謂“直”，是把圓切斷分割，或?qū)⑺芍本€。故曰“曲成萬(wàn)物”。人體這個(gè)小天地，與宇宙大天體結(jié)構(gòu)相同，氣象的變化與太陽(yáng)月亮密切相關(guān)?！蛾幏?jīng)》曰：“觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣！”是說(shuō)觀察天地的自然法則，把握自身的陰陽(yáng)變化規(guī)律，修煉功夫即可信手得來(lái)。

    “曲則全”，也是講做人的道理。為人處世，外圓內(nèi)方，運(yùn)用巧妙的曲線，往往隨機(jī)一轉(zhuǎn)，就能轉(zhuǎn)憂為喜，轉(zhuǎn)兇為吉，這是做人的方法藝術(shù)，也就是畫家所講的曲線美。俗話說(shuō)：“話有三說(shuō)，巧說(shuō)為妙”，講的就是“曲則全”之理。別人有錯(cuò)誤，如果直來(lái)直去，往往對(duì)方接受不了，如果轉(zhuǎn)個(gè)彎子，話從正面說(shuō)，委婉柔和，旁敲側(cè)擊，既可達(dá)到目的，又能彼此不傷和氣。這就是善于言詞的“曲則全”。不過(guò)在“曲則全”中，還要堅(jiān)持直的原則，老是轉(zhuǎn)彎抹角，就會(huì)滑到不講原則的“大滑頭”里去。所以，曲直之間的運(yùn)用之妙，存乎一心。外圓內(nèi)方，執(zhí)兩用中，才是“曲則全”的正確途徑。

    太上所云“曲則全”，就修行而言，是指在人身的隱微之間，在那個(gè)獨(dú)知獨(dú)覺之地，有一個(gè)渾淪完全、活潑靈通之機(jī)，由此存之養(yǎng)之，采取烹煉，即可至于丹成仙就。此處即古人所喻的冬至一線微陽(yáng)，以至于生生不已。又如初三一彎新月，漸至十五月圓，無(wú)非都是“曲而全”之理?！扒笔请[的意思，隱微之處，其機(jī)甚微，其成則大。一曲之內(nèi)，無(wú)非是理氣之一元。全體之間，亦是太極之精粹，這就是“曲則全”。修真人得此“曲全”之理，回環(huán)抱伏，如雞溫卵，一心內(nèi)守。久則一股清剛之氣，挺然直上。

    “枉則直”，“枉”是糾正，將歪的東西糾正過(guò)來(lái)，就是枉?！巴鲃t直”就是將偏離中心的事物，修正到事物的中心點(diǎn)上，使它圍繞核心，而不至于偏離方向。我們的祖先早就知道宇宙間的萬(wàn)物，沒有一件是直的，直是人為的、暫時(shí)的、勉強(qiáng)的，因此便有“矯枉過(guò)正”的成語(yǔ)。矯正太過(guò)了，又會(huì)變成彎曲。一件事物，太偏左了，將它拉到中間居中即可。如果矯正太過(guò)，又偏到右邊，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差錯(cuò)，都不符合道性?！爸小钡朗且婚T極為廣泛而高深的學(xué)問(wèn)，涉及到哲學(xué)、物理、人倫、生理、修真等各個(gè)領(lǐng)域。宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)處不含中道，合中者存，失中者亡，這是宇宙的一條基本法則。夷險(xiǎn)禍辱之來(lái)，逆來(lái)順受，不辯不爭(zhēng)，這就是“枉”之義。人皆不枉而求直，強(qiáng)以爭(zhēng)直，結(jié)果反至于枉。所以圣人順其枉而不逆，屈而忍之，順而化之，故能固其全德。世間事物皆有時(shí)數(shù)，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉則直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。

    “洼則盈”，“洼”者，地面洼下之處?！巴輨t盈”，是說(shuō)水性下流，凡是最低洼的地方，流水聚積必多，最容易盈滿。圣人以洼下自處，以謙退處下，不敢為天下先，就好比地之洼下一般，雖無(wú)心求盈滿，但其洼下之德未嘗不滿。洼而能盈，用之于地上，用之于天下，無(wú)往而不妙?！巴荨奔粗t下之德，甘處人不愿處的卑下之位。正因?yàn)橛刑幭虏粻?zhēng)之德，故天下人亦不能與之爭(zhēng)。由此可知處下不爭(zhēng)的道理。

    【弊則新，少則得（多），多則惑?！?/br>
    所謂“弊則新”?！氨住闭撸腹逝f的東西。溫故能知新。世人多有喜新厭舊、棄舊圖新的思想。求新求好，追逐外表虛華，不知新與舊的辯證關(guān)系。修道者修于內(nèi)而不修于外，自處謙下，自受弊薄，不與人爭(zhēng)新，而心境卻常常自新。這就是孔子所說(shuō)的“茍日新，日日新，又日新(如果能夠一天新，就應(yīng)保持天天新，新了還要更新)?！币?yàn)槭ト松钪赖沦F乎隱，所以常養(yǎng)于弊，使舊可以化而為新；不養(yǎng)于弊，則新也可以變而為舊，乃至于損毀弊敗。這是事物的互變法則?！氨讋t新”是老子從事物的反面，來(lái)表達(dá)正面的道理，即任何事物都有正反兩面，甚至還有它的八面、十面，如果把握不好，往往會(huì)走向它的反面。這就如太上在58章所說(shuō)的“禍兮福所倚，福兮禍所伏?！?/br>
    “少則得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念與道德的對(duì)應(yīng)關(guān)系而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。圣人隱蔽而不顯露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄動(dòng)，專心養(yǎng)性，不致五性失和。抱一之道既得，一貫之理時(shí)行。自取其少，得而反多。這種有形與無(wú)形的轉(zhuǎn)化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。這是天道“佑謙”的法則，故曰“少則得（多）”。

    “多則惑”，真知大道的人才能明白，知識(shí)愈多，煩惱愈大。財(cái)富愈多，痛苦越深。所以佛經(jīng)里把煩惱叫作“煩惑”，愈有煩惱，思想就越迷惑不清，認(rèn)識(shí)大道之理就越難。欲修大道者，應(yīng)先除盡情欲，斷除煩惑。人心對(duì)名利的占有欲，從來(lái)都是多多益善，豈不知財(cái)多者必惑于所守，學(xué)多者必惑于所聞，名多者必惑于虛榮。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一貫之理。不能守抱一之道，必然多見多聞，多學(xué)多惑。多惑之人，則心中不能清靜，心理不得融貫，內(nèi)外不能合一，抱著俗識(shí)濁見不放，難以求得宇宙大真理，何以能復(fù)返先天？辯證法告訴人們：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多則惑”。

    圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其簡(jiǎn)，舍其奢而就其樸，所以其理不惑，其事不亂。故圣人觀萬(wàn)物之理，即一物之理。觀萬(wàn)人之事，即一人之事。能化萬(wàn)為一，又有何惑?

    【是以圣人抱一為天下式?！?/br>
    “是以圣人抱一為天下式”，此句是總結(jié)上文六句，都是講的抱一之道。老子說(shuō)：自古以來(lái)，有道的圣人，必是“抱一為天下式”，巍然而不拔，固守道一的原則自處。何為“一”?“一”就是道。此句經(jīng)文其一是說(shuō)，人活在世上，做人處事要有一個(gè)準(zhǔn)則。也就是人生觀、世界觀。世間人雖有名位之高低，職業(yè)之不同，貧富之差別，但人格都是平等的，都有一個(gè)共同的做人準(zhǔn)則，也應(yīng)當(dāng)有一個(gè)人生的目標(biāo)，活得有價(jià)值，才不枉來(lái)人世一趟。

    萬(wàn)物萬(wàn)類雖千差萬(wàn)別，但皆是稟受道之一氣、天之一理所生。“一”是混元無(wú)極大道。在人身即為一點(diǎn)虛靈不昧之光，在物則為自然之本性。圣人守一，乃知萬(wàn)事，故成為天下人修身、治家、治國(guó)、平天下的法式?！胺ㄊ健本褪欠▌t、規(guī)矩、模式、規(guī)律性。圣人明一之理，歸一之道，惟以抱一為治天下的法式。故先輩云：“得其一而萬(wàn)事畢”。

    天下萬(wàn)物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事無(wú)不通。譬如仁義禮智信這五德，仁主于愛，義主于利，禮主于敬，智主于知，信主于誠(chéng)。此理在人心本無(wú)不足，因人們不能盡其自然，所以私意橫生，曲者不能全，枉者不能直，洼者不能盈，弊者不能新。世間千萬(wàn)事實(shí)證明：多爭(zhēng)而能多得者極少，多欲而不惑者亦少，此皆是因?yàn)椴荒艿帽б恢酪?。圣人所抱者雖一，所應(yīng)者卻無(wú)窮。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齊而自一。這就是“抱一法式”之妙，也是萬(wàn)物“歸一”之道。

    代代祖師，苦口化人，意欲使人人都能同歸覺路，早出苦惱迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必須自煉心開始?！叭粺捰谖窗l(fā)難知，煉于已發(fā)易為”。例如出現(xiàn)雜念、妄心、游心，皆是已發(fā)之心。欲使心寂然不動(dòng)，必須守其心、定其心、收其心。守心之訣在“抱一”，守其未動(dòng)之時(shí)。定心之訣，在定其心動(dòng)時(shí)。收心之訣，在收其已動(dòng)時(shí)。收之不易，先要察其機(jī)而隨起隨收，收之愈急，守之愈堅(jiān)，定之愈固。這就是修心的妙訣，其要在于使心的動(dòng)靜合于道“一”。

    心由先天一炁之真陽(yáng)所結(jié)成。故心屬火，但非純陽(yáng)無(wú)陰，其陽(yáng)中自有真陰。“心”字的形相上有三點(diǎn)覆下，下有偃月載上?？梢婈?yáng)非陰不長(zhǎng)，陰非陽(yáng)不生，真陰從真陽(yáng)，故名為心。故心的特征就是：動(dòng)一毫妄念，心內(nèi)就損耗一分真炁；多一絲妄事入心，便添一種魔障。有道是：“一念動(dòng)三千，有靈皆由田；寸土常寂靜，隨緣共轉(zhuǎn)天?！?/br>
    “抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛云“明心”，道名“煉心”。心皆一心，法皆一法，修持雖各有小異，證果卻無(wú)不同歸，仙佛圣真之名，就是此“一心”圓滿至善之別稱。從心起修，則一真一切真，一證一切證矣！

    【不自見故明，不自是故彰，】

    這“四不”，是佛道儒三家通用的道理。只是佛家與儒家多從正面講，道家老莊之學(xué)往往從反面說(shuō)，比較起來(lái)，反說(shuō)的意義往往來(lái)得更深刻，更具有啟發(fā)性，讓人反思自悟。正面說(shuō)往往使人容易視為教條，產(chǎn)生抗拒意識(shí)。而太上的正話反說(shuō)，卻合乎“曲則全”的道理，使人容易接受。世人皆有自見、自是、自伐、自矜之通病，故心不純靜，不能得抱一之道。所以修道有幾層功夫，一克己，二改過(guò)，三省察，四布慈。

    “不自見故明”。“見”，同觀。所謂“自見”，就是自我的見識(shí)。人本來(lái)應(yīng)該時(shí)時(shí)反省，為什么這里卻要說(shuō)“不自見故明”呢?這是說(shuō)，要人不可固執(zhí)自己主觀的成見，執(zhí)著了己見，便是佛家所說(shuō)的“所知障”，反而成為自障。只要腦子有了主觀框框，就很難接收客觀的東西，因此說(shuō)“不自見故明”。人的主觀意識(shí)往往有“先入為主”的習(xí)慣，尤其是一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者、企業(yè)家，一旦事業(yè)有所成就，千萬(wàn)不可得意忘形，須有自知之明，多聽別人的意見，才能更加明白事理。若能虛心聽取大家意見，把群眾的智慧，集中為自己的智慧，那自己的智慧就大了。

    人的自見，都是受自己后天因素的長(zhǎng)期熏陶形成的。這種“自見”，往往都是管中窺豹，鼠目寸光，難以完全事理。而且這些“自見”多是只見于己，不見于人；“只見樹木，不見森林”的狹隘陋知短見，所知亦是半解不全。所以，凡有自以為是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，愛表現(xiàn)自己，容易固執(zhí)己見，所見既不全不遠(yuǎn)，所知也不明不徹，故而誤人又害己。圣人因物而現(xiàn)物，因事而現(xiàn)事，能窮其事理的精微，上能察于天文，下能察于地理，中能參人事物。乃至古今之變，顯隱之機(jī)，皆能洞然而見，這些都是圣人“不自見”的妙處，是謂之真見。故曰“不自見故明”。

    “不自是故彰”?！白允恰迸c“自見”，其內(nèi)涵有相通之處，但同中有異?！白允恰笔钦J(rèn)為我的意見一定都對(duì)，絕對(duì)沒錯(cuò)。譬如現(xiàn)代人常說(shuō)的“某某的字典里沒有難字”，乍聽起來(lái)很有氣魄，其實(shí)這種“自是”的人，最后終將失敗。歷史上項(xiàng)羽的“剛愎自用”，最后慘敗的結(jié)局，就是“自是”的典型例證。所以只有不自以為是，才是事業(yè)成功的保障。

    “不自是故彰”，是說(shuō)有謙虛美德的人，虛心處下，心地?zé)o云遮霧罩之蔽，不自以為是，所以能心常清明，其理不揚(yáng)自彰。世間常人多以自見為是，自以為正確。但往往因?yàn)樽约核J(rèn)為的“是”，只是門縫之見，不合乎大道之理，僅能自欺己心，未必能信服于人，故其所認(rèn)為的“是”理不彰，不會(huì)被人接受。圣人不以自是為是，而是因物性之是為是，因事理之是為是，因道德之是而是之，毫無(wú)半點(diǎn)主觀痕跡，純屬天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自會(huì)彰現(xiàn)于天下。