“佳兵”者，即以兵強(qiáng)為美事，稱(chēng)強(qiáng)逞霸，仗強(qiáng)欺弱，而樂(lè)于用于戰(zhàn)爭(zhēng)者。

    “不祥之器”，是說(shuō)用強(qiáng)兵之事，皆是驚動(dòng)天地人和萬(wàn)物眾生的精神，戰(zhàn)爭(zhēng)的殺伐聲，震動(dòng)山河，雖雞犬也為之不安。所以戰(zhàn)爭(zhēng)都是染濁宇宙太和正氣，招惹天怒人怨的不祥之事。

    “物或惡之，故有道者不處”，兵器是殺人性命的不善之物，戰(zhàn)爭(zhēng)是最殘酷的罪惡。不僅人類(lèi)厭惡戰(zhàn)爭(zhēng)，凡是有生命的動(dòng)植飛潛，以及一切有生命力的東西，大至水川河流，小至飛蟲(chóng)小草，無(wú)不憎恨“佳兵”的罪惡。蚯蚓尚且貪生，螻蟻也知畏死，物之至微至蠢者，皆無(wú)不痛惡戰(zhàn)爭(zhēng)，更何況人乎？有道之人，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)更是不屑處之，痛而絕之。

    上章太上講到“師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年”。此章進(jìn)而講到兵器也是不祥之物，意在警示主兵者，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎使用。有道之人，視兵戰(zhàn)為不祥之物，以止戰(zhàn)為戰(zhàn)，迫不得已而戰(zhàn)之。好戰(zhàn)之人，胸懷殺心，以窮兵用強(qiáng)為能，以多殺人為樂(lè)。君子以道為兵，以德為器，好生而惡殺，歷來(lái)反對(duì)一切不義之戰(zhàn)。即使迫不得已應(yīng)戰(zhàn)，也是善而用兵，“果而不得已”，“果而不強(qiáng)”，不以殺人性命為心。

    老子所處的時(shí)代，正是兵家紛爭(zhēng)，戰(zhàn)爭(zhēng)連綿不斷，人民深陷于苦海中。因此他在連續(xù)數(shù)篇中，再三申述戰(zhàn)爭(zhēng)的兇殘，以此喚起人們反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，制止戰(zhàn)爭(zhēng)。在太上這種反戰(zhàn)思想的影響下，春秋中期出現(xiàn)了“弭兵”（反戰(zhàn)）運(yùn)動(dòng)。據(jù)《左傳》記載，當(dāng)時(shí)宋國(guó)的向戎四處奔走，勸說(shuō)各國(guó)和解停戰(zhàn)。結(jié)果于襄公二十七年七月，終于在宋都召開(kāi)了十四國(guó)“弭兵”會(huì)議，并簽訂了盟約，對(duì)和解當(dāng)時(shí)天下的混亂秩序，起到了一定作用。老子的反戰(zhàn)思想，實(shí)際上是當(dāng)時(shí)反戰(zhàn)思潮的反映。

    “佳兵”這個(gè)不祥之器，用之于天下，兩兵相爭(zhēng)，天震地動(dòng)，百姓流離失所，生靈涂炭。飛鳥(niǎo)遠(yuǎn)離，走獸遠(yuǎn)遁，山川林木，動(dòng)植飛潛，無(wú)不受害。天地萬(wàn)物皆厭惡戰(zhàn)爭(zhēng)。故有道之人，絕不以“佳兵”為美，也絕不輕用“不祥之兵”。而是以道化民，以厚德服眾眾生，故天下不征而自然平定，不戰(zhàn)而自然歸伏。

    【君子居則貴左，用兵則貴右?！?/br>
    “君子居則貴左，用兵則貴右”，是說(shuō)左與右在不同情況下的不同用法，也就是先天與后天的主次位置及其不同運(yùn)化。

    萬(wàn)物皆是貴陽(yáng)而賤陰。左為陽(yáng)，陽(yáng)主生，凡是吉祥之事，都以左方為主位，此即所謂“吉事尚左”。右為陰，陰主殺，故凡是不祥之事，都以右方為主位，此即所謂“兇事尚右”。先王所制之禮，以右為上，以左為下。以右為上者，乃取勝之道；以左為下者，乃卑遜之道。故以取勝為貴右之事，其事主兇。以卑遜貴為左之事，其事主吉。

    戰(zhàn)爭(zhēng)絕非善事，好戰(zhàn)者皆是缺乏善德，生性好殺，以強(qiáng)兵欺人，害命傷生，大擾天地和氣，導(dǎo)致國(guó)危民亂，造下無(wú)端罪業(yè)。故先王以戰(zhàn)爭(zhēng)等不祥之事為兇，用右來(lái)代表。

    左右的取向，應(yīng)以坐北向南的定位來(lái)區(qū)分。左為青龍，萬(wàn)物吉祥之象。左為東方木，主春季，其德為仁善，乃是紫氣東來(lái)之方，亦是春暖花開(kāi)之時(shí)，萬(wàn)物生發(fā)之地。右為白虎，萬(wàn)物肅殺之象。右為西方金，其德為正義。秋乃收獲季節(jié)，果實(shí)累累，金光燦燦。金秋又是寒風(fēng)霜?dú)?，草木凋零之時(shí)。

    以人身言左右，左為先天，右為后天。左臂謙讓祥和，柔弱仁善，比喻君子尚文，以道處事。右臂強(qiáng)而有力，其用剛健，比喻凡人尚武，以俗處事。為人立身任事，修己治人，當(dāng)效君子之居左，以柔弱處世，不生尊大自勝之心，常懷謙退卑下之德。以柔用道，以和用德，此皆是貴左之妙，亦是先天本性的自然流露。所以君子之居，平常尚左，渾然先天狀態(tài)，唯獨(dú)遇到戰(zhàn)爭(zhēng)、災(zāi)難等不祥之事，不尚左而尚右，由此可知君子貴德賤兵之慈心。

    用兵之道與君子之道相反，進(jìn)使敵莫知其進(jìn)，退使敵莫知其退。攻其所不守，守其所必攻，以計(jì)策相勝，以變?cè)p為能。用兵之道貴剛強(qiáng)，故以右為上，不貴于左。故古時(shí)的兵事、喪事皆用右，其理即在于此。

    【兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上?！?/br>
    “兵者，不祥之器，非君子之器”，君子好德惡殺，視兵器為殺人兇器，乃不祥之物，不得已時(shí)而用之。即使萬(wàn)“不得已而用”兵時(shí)，也是以“恬淡為上”，不逞兵威，不夸將略，不以殺傷為心，速戰(zhàn)速?zèng)Q，從容自得。

    君子用兵不同于常人，雖然貴于用右，實(shí)乃不得已而為之，并非君子的本意而樂(lè)于用兵。兵既為不祥之器，故不以用兵為心。既然為形勢(shì)所迫，無(wú)可奈何而用兵，即宜恬淡為上。恬淡則靜，靜者勝之本也?？裨陝t動(dòng)，盲動(dòng)者敗之基也。以安靜處之，以靜制動(dòng)，靜觀其變，因變施為，才能伏敵制勝。比如武王伐紂，興正義之師，救民于水火之中。雖隊(duì)伍步伐整齊，訓(xùn)練有素，但在策略上仍須周密部署，詳喻諄諄，如此才能戰(zhàn)而勝之。這正是以“不得已”之心，用“不得已”之兵，得恬淡之妙。惟此“恬淡為上”，自若用兵，未有不勝者，何來(lái)不祥之有?

    戰(zhàn)爭(zhēng)這個(gè)兇煞之神，充滿(mǎn)了騰騰殺氣，胸懷著殺人為快的罪惡之心?？v觀古今發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的罪魁禍?zhǔn)祝粋€(gè)個(gè)都是殺性成癖，侵略成性。近代二次世界大戰(zhàn)的發(fā)動(dòng)者希特勒、東條英吉、墨索里尼等，殺人千百萬(wàn)，血流成河，罪惡滔天。這些戰(zhàn)爭(zhēng)罪犯雖已被掃進(jìn)歷史的垃圾堆，留下千古罵名，但其反面教訓(xùn)，并未換來(lái)今日的天下太平。戰(zhàn)爭(zhēng)的銷(xiāo)煙從未間斷，驚天動(dòng)地的炮彈聲從未停息，核武器技術(shù)步步升級(jí)，核武庫(kù)儲(chǔ)量不斷累升，人類(lèi)面臨著毀滅的危險(xiǎn)。

    【勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣?！?/br>
    “勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人”，戰(zhàn)爭(zhēng)總是要死人的，故無(wú)論勝敗，皆不是美事。而以殺人為美事的人，其心多是兇殘暴戾，喪失善德。這些殺人成性者，都是好戰(zhàn)分子，雖也可能得勝于一時(shí)，但必不能長(zhǎng)久，更不可能得到天助人助，其稱(chēng)霸天下的夢(mèng)想，終歸會(huì)成為夢(mèng)幻泡影?！暗萌诵恼叩锰煜拢诵恼呤煜隆?。古有“不以勝敗論英雄”之說(shuō)。自古以來(lái)樂(lè)于殺人者，都沒(méi)有好下場(chǎng)，最終都成為千古唾罵的歷史罪人，而遺臭萬(wàn)年。

    君子心懷善德，不得已而用兵，雖戰(zhàn)而取得全勝，心里也不以為是美事。因戰(zhàn)爭(zhēng)總是要死人的，殺傷之慘重，生靈之苦難，干擾天地之和氣，這些都是有善心的君子所不愿看到的。君子深知，天下萬(wàn)民一體，眾生同根，怎能忍心互相殘殺?何忍肝腦涂地?君子用兵，都是在不得已之際，用不得已之兵，獲不得已之勝。即使戰(zhàn)果輝煌，功勛卓著，也是淡然處之，不炫耀，不慶功，故曰“勝而不美?！?/br>
    今人之用兵，或出師不義，深謀詭計(jì)，而行險(xiǎn)用間；或炫耀武力，橫行殘暴，殺人眾多；或以兵器稱(chēng)霸，動(dòng)輒（zhé）訴諸武力，以飛彈轟炸殘害他國(guó)百姓；或稱(chēng)霸世界，以老大自居，以強(qiáng)欺弱。此等皆是以戰(zhàn)勝為美，以逞強(qiáng)為能，以取勝為心，以殺人為樂(lè)，以稱(chēng)霸為榮。如此以殺人為樂(lè)，以取勝為美，必遭天遣人怨，那些被無(wú)辜傷害者的靈性，必含冤于九泉之下難以瞑目。那些以武力殘暴爭(zhēng)戰(zhàn)天下者，雖可勝美于一時(shí)，絕不能得之長(zhǎng)久。其欲得的野心，天不施予，人心不歸，豈能得天下乎?故曰“樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。”

    人類(lèi)社會(huì)發(fā)展至今，物質(zhì)文明鼎盛，科學(xué)技術(shù)進(jìn)步，但人類(lèi)的良知卻發(fā)生了變態(tài)。最令人憂(yōu)的是，人的善性下降，而殺心大增。電影、電視等媒體的打斗殺戮（lu），誘導(dǎo)了社會(huì)的邪惡之氣，尤其是在孩子們幼小的心靈里，埋下了殺性的惡種。商場(chǎng)里的兒童玩具，刀槍兵器，仿真武器，應(yīng)有盡有，這些都在無(wú)形中誘引著兒童的好戰(zhàn)心理。

    圣人皆是教人尚文不尚武，并有教育兒童的明訓(xùn)：“勿使之（兒童）弄刀劍”。由此可知，太上所說(shuō)的“兵者不祥之器，非君子之器”，從根本上說(shuō)，就是教導(dǎo)天下人要立善心，格除罪惡的殺心。這不僅是導(dǎo)人以德，而且也是實(shí)現(xiàn)天下太平的根本大計(jì)。

    【吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之?！?/br>
    上文所言“君子居則貴左”，乃是指平時(shí)無(wú)事而言。若是用兵，則又當(dāng)貴右。君子用兵皆是不得已而為之。古時(shí)國(guó)家天下，一切物理，一切人事，一切文武尊卑，凡是吉事，皆宜尚之于左。因?yàn)樽鬄橄忍?、為生位、為吉祥。凡是兵事、喪事等yindao殺人之事，皆為兇事，皆主之于右，因?yàn)橛覟楹筇?、為死位、為兇事。此乃不易之理?/br>
    自古以來(lái)，凡是吉慶之事，舉行盛大禮規(guī)儀式，行禮都是以左為上，以右為下，依次排列。凡是兵事、喪事儀式，行禮均是以右為上，以左為下，依次為序。

    “偏將軍處左，上將軍處右”，偏將軍本為次將，為何處于左上之位？上將軍本為將之上位，為何卻反處右下之位？這是因?yàn)樯蠈④娭鳉⒎ブ畽?quán)，偏將軍只稟命行事，不得逞殺伐之威。

    “故以喪禮處之”，因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)是兇事，即使打了勝仗，也必以“喪禮處之”，故才有此顛倒左右之事。偏將軍以沖鋒破陣為任，以克敵制勝為吉，卑而居左陽(yáng)位，以示其不主殺，故處于吉位。上將軍以全軍保國(guó)為任，位尊卻居其右者，是因?yàn)槠溆兄鳉⒋髾?quán)，以殺傷為兇，故居右陰的兇位?？傊?，兵乃兇器，戰(zhàn)為兇事，所以偏將軍為吉，上將軍為兇。之所以反以喪禮自處，以示“不可以殺人為美”之理。當(dāng)以恬淡為上，雖不得已而用兵，但殺人終不是好事，唯有一顆善心，不忍心殺人，才符合天道好生之德。

    【殺人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝則以喪禮處之?！?/br>
    “殺人眾多，以悲哀泣之”，這是有善德之人對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)的基本態(tài)度。戰(zhàn)爭(zhēng)是兇事。兩軍對(duì)陣，必有傷亡。君子用兵雖是不得已之事，但死傷總是難免的。即使殺敵三千，自損八百，雖為大勝，卻以悲哀泣之，并無(wú)喜慶之心。這是因?yàn)榫由顟汛壬?，看到?zhàn)場(chǎng)上慘遭死傷的生靈，血染山河，尸橫遍野，哭天喊地，震撼著天地之心，怎能不生悲哀之心？更何況有道德的君子，其悲傷之情，哭泣之聲，在所難免。

    君子惜軍愛(ài)民，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)之殘忍，未有不悲傷哀泣、慟（tong極其悲痛）切于心者。雖是破敵得勝，可謂吉慶之事，何以反而要以喪禮處置之?皆因君子不敢以戰(zhàn)勝為美，不敢以殺人為樂(lè)，不敢以有功為耀。雖是“不得已”而戰(zhàn)，終是不如不戰(zhàn)，讓天下人共處安平之樂(lè)，豈不善哉!所以古時(shí)有道之君，雖然打了勝仗，但不以為是喜事，而是以勝為喪；不是召開(kāi)慶功大會(huì)，而是舉行哀悼會(huì)，以喪禮處之。以這種形式為敵我雙方的死難者，以及在戰(zhàn)爭(zhēng)中殘?jiān)馑离y的無(wú)辜生靈，舉行盛大的喪禮儀式，以告慰死去的英魂，寄托哀思，表示良好的祝愿。這種以喜為喪的反用，乃是循天理、行道德、安民心、痛生悔的慈善之心，亦是大道反而用之的明證。

    “殺人眾多，以悲哀泣之”，意在喚醒人們的善良之心。戰(zhàn)伐之事，必然違背上蒼好生之心，實(shí)出于無(wú)可奈何而為之。交戰(zhàn)過(guò)后，目睹尸骨遍野，血盈溝壑，天地也會(huì)為之含悲，草木也會(huì)為之悲泣，更何況一個(gè)有良知的人乎？即使戰(zhàn)而全勝，誰(shuí)還敢以奏凱歌班師還朝，歌功頌德而自耀其能呢？孟子曰：“我善為陣，我善為戰(zhàn)，大罪也；惟國(guó)君好仁，天下無(wú)敵也?！庇衷唬骸巴煜虏灰员镏??！弊阋?jiàn)神武不殺，仁者無(wú)敵，實(shí)為治世的楷模。而用兵非圣人之常道，故君子之道貴德不貴兵。順天而動(dòng)，率性而行。雖有作為，亦無(wú)害也。

    【本章說(shuō)解】

    古圣人治世，以道德化天下，而不以武力施天下。道德化于天下之時(shí)，則社會(huì)正氣具足，謙讓之德風(fēng)行，性本之善流露，人的真誠(chéng)之心正立，天下人人皆自行道德。若以強(qiáng)力用于天下，則人心效仿，詭詐之風(fēng)必行，凌奪之事即生，兵革之事遂起，以力強(qiáng)勝于人之事俱增，社會(huì)必不能安寧。

    戰(zhàn)爭(zhēng)是政治的繼續(xù)，兵者乃爭(zhēng)端之最。若爭(zhēng)之以利，利至而害即生。若爭(zhēng)之于名，名興之日，就是實(shí)喪之始。若爭(zhēng)之以霸，霸到一定時(shí)日，必得淪喪。故善于用兵者，不起名利得失之心，惟以恬淡為上。此非有道有德之人所能做到的。

    天宇大寰（huán）之內(nèi)，一切物理，一切人事，皆有自然之序，皆有上下尊卑，皆有陰陽(yáng)左右，皆有吉兇善惡，此乃大道之自然。

    世人都喜上惡下，好尊厭卑，不明卑下實(shí)是吉事之理。因?yàn)楸跋?、柔弱、謙和，都是道性的體現(xiàn)，故而居左陽(yáng)之貴位。是故君子以謙遜自居，以恬淡用兵，以靜心處事，因而能逢兇化吉，即使用兵打仗這等大事，也是以德為先，以禮相待。勝而不喜，功而不耀，反以喪事處之，這是今人萬(wàn)萬(wàn)難以理解之事。

    世人皆爭(zhēng)強(qiáng)好勝，不懂天理，不畏害理殘生，不知行兇皆是陰殺之事，因而凡事隨心所欲，所以常常背天理而行。觀之于此，居陰陽(yáng)左右之位，事關(guān)重大，可不慎乎!

    此章經(jīng)旨，太上以貴左之道，教誡于天下，欲使天下人當(dāng)持君子之器，貴于左，不貴于右，而不致自取毀亡。貴左之事，就是貴道德，循天理，順自然，大公無(wú)私，用后天復(fù)返先天之道。即使對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)這等大事，也要立于大道的高度上，以無(wú)為自然之心，以憐憫蒼生之善，去應(yīng)不得已之戰(zhàn)。戰(zhàn)而勝之，恬淡其心，不慶功邀賞，反以喪禮對(duì)待，這充分體現(xiàn)了君子的道德風(fēng)范。作人處事，雖非戰(zhàn)爭(zhēng)那么殘酷，但吉兇禍福之事卻在所難免。是居左陽(yáng)以德對(duì)待，還是居右陰以惡行事？所得的結(jié)果卻完全相反。

    世人多以私欲去徇好惡，爭(zhēng)人我，貪名利，斗是非，逞兇強(qiáng)，此等所為，皆是尚右的陰殺之事。看起來(lái)可以得勢(shì)于一時(shí)，但種下的惡果卻是不堪設(shè)想。

    修道人當(dāng)反俗人之道而行，常以德勝之于己，而不勝于人；常以恬淡虛靜自處。即使遇到不得已之逆境逆事，只要將殺機(jī)倒轉(zhuǎn)而用，顛倒陰陽(yáng)，倒轉(zhuǎn)乾坤，取坎填離，正修心性，逆用生克，復(fù)性歸本，復(fù)命歸根，未嘗不是貴左之理。用之于家國(guó)天下，服務(wù)眾生，未嘗不是貴左之器。人能如此修心煉己，則貴左之道，必能終身用之無(wú)窮

    知止章第三十二

    【道常無(wú)名。樸雖小，天下不敢臣?！?/br>
    道本無(wú)名無(wú)象，但卻實(shí)存于萬(wàn)象萬(wàn)物之中，無(wú)人不具，無(wú)物不有。在天地人萬(wàn)物未生成之前，無(wú)名之道就獨(dú)立存在著。至宇宙萬(wàn)物生成之后，此物又為天地人萬(wàn)物之根。其體雖至隱至微，而萬(wàn)物卻一刻也不能離開(kāi)它；離則天地不能立，萬(wàn)物不能生。

    所謂“道常無(wú)名”，道本無(wú)名，但它可以生天生地，生人生物，為萬(wàn)象造化之根宗，故強(qiáng)名之曰“道”。大道具有悠久之性，不變不遷，不壞不滅，故曰“?！薄４蟮牢⒚钌?yuàn)W，其體寂然虛靜，其用至神至妙，無(wú)法形容，不可名狀，故曰“無(wú)名”。說(shuō)其無(wú)名，它卻可以生出有名有象的萬(wàn)事萬(wàn)物，可為萬(wàn)物之母；說(shuō)它有名，萬(wàn)物只是它所散生的外在表象，并非它的本體實(shí)質(zhì)。世間有名有形者皆是物，而不是道；物的核心中雖也體現(xiàn)著道的規(guī)律性，但它畢竟不是之道全貌，而且往往被有名之象所掩蔽。所以大道只能用理去參，靠心去悟，憑德去修，唯心是道，觀心才能得道?？亢筇熳R(shí)心在顯態(tài)物象名分上去求道，猶如緣木求魚(yú)，只能得些皮毛，永難得真道。

    “樸雖小，天下不敢臣”。是說(shuō)大道在陰陽(yáng)未分之前，它是一個(gè)混沌（hundun）的整體，圓體未破，好象一根未被刀劈斧鑿的圓木一樣，渾淪一體，還處在“一”的狀態(tài)中，故謂之“樸”?！皹恪本褪俏雌频膱A木，在這里借喻為未散的道體。道能陰能陽(yáng)，能弛能張，能大能小，能內(nèi)能外。

    道體之實(shí)際，無(wú)名象，無(wú)征兆，不變不易，且能常久，故不可名狀。道雖不可名狀，它卻是無(wú)而不無(wú)之真無(wú)，大至宇宙天體，天地日月，小至昆蟲(chóng)螻蟻，沙石微塵，無(wú)所不是大道所生的實(shí)體。道之樸雖有而不有之實(shí)理，無(wú)論天理物理，一切自然之理，渾然全具。是以謂之道“樸”?！皹汶m小”，卻含有混沌無(wú)名之無(wú)極，具有萬(wàn)物生成之理，藏有天地造化之妙。

    “天下不敢臣”，是說(shuō)樸雖“小”，卻是至微至妙，可稱(chēng)為眾妙之門(mén)。說(shuō)其小，它卻其大無(wú)外，可以一本散萬(wàn)殊，彌散于宇宙空間，化生大千世界，生成天地萬(wàn)物，實(shí)際未嘗小。天地萬(wàn)物，皆從此無(wú)名之“樸”而生化。道樸雖小，微妙無(wú)形，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，其尊無(wú)上，其貴無(wú)極，天下沒(méi)有任何力量可以驅(qū)使它，無(wú)論是偉大的圣人，也無(wú)論是權(quán)貴一時(shí)的君王諸候，沒(méi)有任何人敢讓它稱(chēng)臣?xì)w伏。故曰“天下不敢臣”。

    學(xué)道之人，若能返歸父母未生之前，復(fù)至五行不到的先天處觀妙，則“真我”就會(huì)頓然超于物表，游心于無(wú)名之境，自性之樸，自可見(jiàn)曉于內(nèi)外。

    【候王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均?！?/br>
    “候王若能守之，萬(wàn)物將自賓”，道樸雖小，其用則大。天下萬(wàn)事萬(wàn)物，俱以道為君。即使cao生殺之權(quán)，為萬(wàn)民之主，但在道樸面前，顯得微若塵埃，豈敢不奉其命令？故古時(shí)的王候，對(duì)大道都是畢恭畢敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的領(lǐng)路人，若能信守大道，自處無(wú)為自然，這種清靜無(wú)為之德，不僅可以以德化民，而且可以恩及萬(wàn)物眾生。萬(wàn)物敬佩候王之道，所以都能誠(chéng)心歸從，賓伏在其道樸之下，尊從其德，順道而行。道德的力量是無(wú)窮的。人與萬(wàn)物歸從道樸，各盡其性，各享其樂(lè)，天下自然太平。這也是“我無(wú)為而民自化”之義。

    “天地相合，以降甘露”。靜為天地之本體。若天地不虛靜，陰陽(yáng)即不能變化，二氣亦不能交合，則大旱大澇必至，急風(fēng)暴雨必作，萬(wàn)物必遭災(zāi)殃。陰陽(yáng)變化者，乃虛靜之應(yīng)機(jī)也。二氣交合者，乃虛靜之升降也。所以天地以虛靜相合，陰陽(yáng)以虛靜變化，二氣以虛靜升降。虛靜之理既得，氤氳（yinyun）之氣自合，太和之炁自生，陰陽(yáng)調(diào)和，天即會(huì)降甘露時(shí)雨澤養(yǎng)萬(wàn)物。此即“天地相合，以降甘露”之義。凡是風(fēng)調(diào)雨順，寒暑適時(shí)者，都是天地相和，瑞光降臨的吉祥之兆。

    人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受氣質(zhì)所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱樸返根，惟有效法天地。天氣下降，地氣上升，猶如人體內(nèi)的坎離交媾，水火調(diào)和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宮，道珠可得。此種陽(yáng)陽(yáng)合和，日月同宮之妙，誰(shuí)能為之？惟有道樸的主宰，舍此無(wú)別。

    王候等大人物，若能效法天地之德，得其虛靜，即能與天地相應(yīng)相和。虛靜之理，即無(wú)名之“樸”。以大道之“樸”治理天下，仁義之德，不待面命；道德之化，不必刑賞。天下萬(wàn)民，雖有賢愚貴賤之不等，天理之公卻無(wú)親疏遠(yuǎn)近之分。侯王若能持至道真常之妙，國(guó)家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地陰陽(yáng)二氣相合，而自會(huì)降甘露一樣，雖然無(wú)人下命令，萬(wàn)民萬(wàn)物盡享雨露滋潤(rùn)，自然均調(diào)同一，并無(wú)厚此薄彼之分，亦無(wú)你多我少、貧富不均的現(xiàn)象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均?！?/br>
    【始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海?！?/br>
    “始制有名”，“始”即化生萬(wàn)物的開(kāi)始。萬(wàn)物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但這種萬(wàn)有之“有名”，皆來(lái)自于無(wú)名。“無(wú)名”即天地之始，不色不空，無(wú)象無(wú)狀之大道。“制”，就是制作。無(wú)名大道既生萬(wàn)物，即所謂的“樸散而為器”。樸散為器，萬(wàn)物制作成形，即有名分。其樸既散，其名既有，天地萬(wàn)物，方圓曲直，巨細(xì)大小，無(wú)處不是器，無(wú)器不有名。此即一生二，二生三，三生萬(wàn)物，物物形殊而名異。器無(wú)窮，名無(wú)盡，名器相尋而不息，萬(wàn)物繁衍而無(wú)止，才形成了生機(jī)勃勃的大千世界。

    “名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆”。是說(shuō)面對(duì)紛繁之萬(wàn)物，無(wú)限之物名，五光十色的物質(zhì)世界，琳瑯滿(mǎn)目的奇異珍寶，必然使人眼花了亂，易起貪得之念。若不能“知止”，心必逐物而棄道，隨欲而失德。心中只有物而無(wú)道，逐物而棄道，“樸”豈能不危殆?

    明道之士，深知唯大道永恒不滅，萬(wàn)物都是匆匆過(guò)客，有生即有滅，名利皆是身外之物，誰(shuí)也帶不走。萬(wàn)不可逐其末而忘其本，貪其物而喪其德，利其器而害其樸，圖其名而失其實(shí)。物性這種東西，最能誘惑人欲，金錢(qián)名利，最能撥動(dòng)人心。人若能明理止欲，當(dāng)從最難處下手，從最不能止之處而“知止”。經(jīng)常鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，以正心正念去克制，常能止欲生悔，對(duì)名利物欲就會(huì)日漸淡處之。心中無(wú)一絲非份之求，不與人爭(zhēng)，不去妄求，一切隨順自然，重道輕物，何有危殆可生？

    知止之理，人人應(yīng)當(dāng)知行。天賜人以萬(wàn)物，在于養(yǎng)人性命。人也應(yīng)當(dāng)尊重物性，愛(ài)護(hù)萬(wàn)物生命，與物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物應(yīng)當(dāng)知足知止，戒貪得無(wú)厭，戒奢侈浪費(fèi)。天下的物質(zhì)財(cái)富，皆是大道所生，物性屬公，并非個(gè)人私有。

    物性在于流通，故貪占愈多，超過(guò)限度，必然會(huì)被物性所反奪。古人云：“財(cái)多是禍不是?！?，“積財(cái)如積禍”，說(shuō)的就是這個(gè)道理。物之予人，在于養(yǎng)人命、利人用，唯此而已。貪多則害人性，損人命，空勞精神，反得其失。物的這種善性，體現(xiàn)在它默默無(wú)聞地為人類(lèi)作奉獻(xiàn)中。今之世人待物，卻是背物性而弛，貪多求好，奢侈浪費(fèi)，占有欲極強(qiáng)，無(wú)有知止之心。這正像俗話(huà)所說(shuō)的“人心不足蛇吞象”，“這山看著那山高”。這是對(duì)貪心不足者的形象描述，又是人們自招禍患的根源。

    天下之爭(zhēng)，無(wú)非名利二字。人之爭(zhēng)名，就是為了奪利。社會(huì)的一切矛盾，人類(lèi)的一切災(zāi)殃，都產(chǎn)生在這個(gè)“爭(zhēng)”字上。由于爭(zhēng)，便出現(xiàn)了分配的不公。故前人云：“無(wú)貴則賤者不怨，無(wú)富則貧者不爭(zhēng)，各足于身而無(wú)所求也?！庇纱耍弦藗儭爸埂薄Ｖ怪?，猶如懸崖勒馬，以止為退。前進(jìn)一步，就會(huì)掉進(jìn)萬(wàn)丈深淵；后退一步，即可返樸還淳。這種知止返樸，太上喻為“猶川谷之于江?！?。

    人生存在世間，無(wú)論高下，無(wú)論貴賤，或男或女，或文或武，皆不可輕忽“知止”之理。在上者“知止”，以無(wú)為而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，則立身行己，謹(jǐn)利防害，應(yīng)事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必歸于道。道流行于天地之間，無(wú)處不有，無(wú)處不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的顛倒。器生于樸，名來(lái)自器，道為天下萬(wàn)物之本。故經(jīng)曰“譬道之在天下，猶川谷之于江海?！?/br>
    【本章說(shuō)解】

    此章經(jīng)旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。

    萬(wàn)物生于道又歸于道。在萬(wàn)物繁紛，物欲橫流，人心難平的當(dāng)今社會(huì)，止欲生悔，知止返道，更顯得特別重要。萬(wàn)物萬(wàn)事在其發(fā)展變化的過(guò)程中，都有其量與度的界限，有太過(guò)或不及之兩端，而兩端都不是當(dāng)止之道。止之道即“中”與“正”之道，唯“中”是道?！爸小本褪遣黄灰?，不左不右，不陰不陽(yáng)，不過(guò)不及，恰到好處。止之于中，即止之于道，這樣才可能將事物導(dǎo)向中正平和的狀態(tài)，使偏陰或偏陽(yáng)的矛盾化解于無(wú)形中。故“知止”即用中之道。

    修道之人，在紅塵中翻滾，要做到諸塵不染，萬(wàn)緣放下，就必須守?zé)o為之道。只要立身清靜，養(yǎng)真抱樸，則本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合應(yīng)之機(jī)，別人不能代我著力，我心之機(jī)，別人亦不能知見(jiàn)。只待修到妄盡心空，自然云收月現(xiàn)。到那時(shí)，后天不須勉強(qiáng)做作，便能自然順從大道。故《清靜經(jīng)》云：“人能常清靜，天地悉皆歸”，即是此義。

    無(wú)名之樸，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能測(cè)，其小亦難見(jiàn)。無(wú)名混沌之妙，內(nèi)含造化，圓機(jī)轉(zhuǎn)動(dòng)，居于萬(wàn)象之始，不與萬(wàn)法為偶，極乎天地之外，運(yùn)乎天地之中。其造物之妙，雖不見(jiàn)其為，則又無(wú)所不為；雖不見(jiàn)其作，卻又無(wú)所不作。所以為天地之本，為萬(wàn)物之宗。天下人若能像川谷歸江海那樣歸之于道，歸之于宗，內(nèi)外無(wú)間，與天地合其德，與大道合其元。到此天地，人自然會(huì)與天地、與大道相合為一。此正所謂“止于道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之萬(wàn)物賓服，我之“真我”自然不殆。

    太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸的意思，即以道德制伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除惡心邪念。道樸散而生萬(wàn)器之后，當(dāng)以有名而守?zé)o名，循萬(wàn)物而守道樸。這就是萬(wàn)中“抱一”之道。面對(duì)紅塵，心無(wú)所住，眼觀萬(wàn)物，萬(wàn)象為一。心靜如水，不隨物轉(zhuǎn)，不被塵蒙，對(duì)境無(wú)心，唯道為尊。能守此靜，常抱此一，道樸便不會(huì)散失。

    道在天下，撒播十方，彌散六合，三界內(nèi)外，萬(wàn)物萬(wàn)象，浩瀚無(wú)垠，無(wú)不是無(wú)名道樸的妙作。萬(wàn)殊的物質(zhì)世界，猶如水流歸江海，自本而末，末亦不離其本。道體之樸，未雕未琢，其體皆為不可見(jiàn)的希微精華物質(zhì)，故曰無(wú)名。天地之始，萬(wàn)物之生，皆出自這個(gè)無(wú)名無(wú)象的“樸”。人能知止于樸，則物不會(huì)因道散而虧，道也不會(huì)因物而散。好比川谷之氣，未嘗不隨水流而通于江海；江海之氣，未嘗不反通于川谷，本與末未嘗一日不循環(huán)。道之在天下，即此一本散萬(wàn)殊，萬(wàn)殊歸一本。天下自然之理，概如此而已。

    盡己章第三十三

    【知人者智，自知者明?！?/br>
    “知人者智，自知者明”，能知于外，知?jiǎng)e人的長(zhǎng)短與善惡，知顯態(tài)世界事物的外象，此謂之“智”。能知于內(nèi)，知道自己的短處與不足，明白顯隱兩態(tài)世界宏觀與微觀事物的本質(zhì)，謂之“明”。“智”字的結(jié)構(gòu)，是由上“知”與下“日”組成，知在外，日在內(nèi)；其意就是既要知外，又能明內(nèi)；知外是為了明內(nèi)，明內(nèi)則可以達(dá)外。

    世人之所以不能明道，正是因?yàn)椴荒軆?nèi)明。心地昏昧不明，眼睛只向外看，只去知人，不去自知；將心思機(jī)智全用于外，只察別人的黑白長(zhǎng)短。追名競(jìng)利，與人爭(zhēng)是斗非；處世接物，用以巧智之心。這等外智的小聰明，皆是本性不明的后天智巧心，而絕非先天道性的大智慧。

    先天智慧與后天智識(shí)，是一對(duì)陰陽(yáng)，共存于人體性命中。兩者之間互為因果，相輔相承。外露一分機(jī)智，內(nèi)心即增添一分不純；外用十分聰智，內(nèi)必有十分鑿喪。所以先輩教人，都是要求精神不可炫露，機(jī)智不可外用。應(yīng)當(dāng)抱樸還淳，少私寡欲，大智若愚，涵養(yǎng)道德。行之日久，本性自明，心德自悟，真知真智，自然顯現(xiàn)。非但可以知人知己；天地萬(wàn)物，古今中外，何所不知。這就是“自知者明”的真義。

    修道人若能虛靜守篤，常返觀內(nèi)照，則性光具足，內(nèi)道場(chǎng)堅(jiān)固，自會(huì)內(nèi)外照徹，古今自無(wú)障礙，宇宙自無(wú)間隔。在不見(jiàn)中可以無(wú)所不見(jiàn)，在不知中自有妙知，在真靜泰定中，猶如明月當(dāng)空，毫發(fā)可鑒，此即自性之慧明也。

    人貴有自知之明。首先當(dāng)知人從哪里來(lái)，又到哪里去？為何來(lái)到人世間?怎樣做一個(gè)有道德之人？怎樣珍惜生命，使之健康長(zhǎng)壽?這是人類(lèi)共同關(guān)心的大課題。修身之道，不外乎性命二字。人要盡性了命，首先必須存心養(yǎng)性，以性領(lǐng)命，性命雙修，方可保命全角。只要修之不輟，遏欲存理，時(shí)時(shí)省察，止欲生悔，待到私欲盡凈，天理流行，洞見(jiàn)本來(lái)面目，了了常明，即是圓明妙覺(jué)。這種自明，唯有自己心知肚明，別人無(wú)法知曉。

    修習(xí)“自知者明”的功夫，必先煉己。煉己有兩個(gè)方面，一是除物欲，物欲不除，天真難現(xiàn)；二是煉氣質(zhì)，陰質(zhì)不化，命體難固。惟有性見(jiàn)心明，洞徹本源，神強(qiáng)氣壯，煉盡陰滓（zi），才能了性立命。性命不分二途，復(fù)歸于混沌未開(kāi)之天，而陰神盡滅，陽(yáng)神完成，金光燦燦，朗朗光明，這才是最大的“自知者明”。

    【勝人者有力，自勝者強(qiáng)。】

    “勝人者有力”，能以力勝人勝物者，謂之“有力”，但這種“力”不過(guò)是暫時(shí)之力而已。

    “自勝者強(qiáng)”，能戰(zhàn)勝自己的欲心妄念，持正而修，改正缺點(diǎn)錯(cuò)誤，改邪為正，改惡從善，使心身合于道德，無(wú)私無(wú)畏，這才是真正的強(qiáng)者。

    “勝”有二義。在內(nèi)則為力，在外則為強(qiáng)。世間確有不少能以力勝人者。比如楚霸王有萬(wàn)夫莫當(dāng)之勇，伍子胥有舉鼎千斤之力，此皆是可勝于人的氣血之力。這便是“勝人者有力。”

    若與“以德勝己”相比，此“勝人之力”卻微不足道。圣人貴乎自勝，與天地為一身，與萬(wàn)物為一體，生死一源，道德一心。超萬(wàn)劫于瞬間，視古今如剎（chà）那，不壞不滅。非但有力，其自勝之力合有十力之用：一信力，二舍力，三戒力，四進(jìn)力，五念力，六定力，七慧力，八智力，九道力，十德力。

    “信力”者，以信為主。當(dāng)?shù)佬某醅F(xiàn)，崇信大道，誠(chéng)心不二，不生疑惑退怯之心，道果終必圓明，圣位終必成就。一切仙佛圣真證無(wú)漏果者，皆是從初心信力發(fā)腳。超凡入圣，首先是信力精進(jìn)的結(jié)果。由此可知：信力二字，是修真的真種子，入道之大總要。不有此種子，難以信道而修；不有此信作動(dòng)力源，難以成真。信德又為五德之母，仁義禮智，始之于信，終之于信，信貫徹于始終，合信而歸一道。金木水火，以土為體，散而生之克之，聚而逆合之，終而歸太極無(wú)極。由此可知信德土母其力無(wú)窮也。經(jīng)中所言“自勝之力”，即是指此力。

    “舍力”者，捐舍布施，舍己為公之謂。舍力亦有三等：一曰大舍，二曰中舍，三曰小舍。大舍者，即身心俱舍，無(wú)私奉獻(xiàn)，無(wú)人無(wú)我，無(wú)欲無(wú)念，無(wú)得無(wú)失，一切皆忘，心如虛空。一切個(gè)人福業(yè)得失，俱不貪著，一切皆為眾生，是名為“大舍”。行道布德，不貪吝財(cái)寶，是名“中舍”。行著布施，修有為功德，在利人的同時(shí)，亦求利己，是名“小舍”。舍雖有三等，若是大志向之人，人我兩忘，色空如一，何有三等之別。修行人應(yīng)舍力自勝，在舍去財(cái)物之時(shí)，亦舍去私心妄念，舍去所造業(yè)障。如此則道德日進(jìn)，煩惱日減，業(yè)力日消，這便是自強(qiáng)的真義。

    “戒力”者，乃斷惡防非的自我約束之力。人果能內(nèi)戒于心，外戒于身，以戒力而自勝，克服自己的惡業(yè)積習(xí)，戰(zhàn)勝心身的邪惡魔軍，則自身天地光明四照，即有司邏十部、戒神等眾，亦會(huì)衛(wèi)護(hù)戒子之身。出入動(dòng)靜，皆有一切善緣相隨；起居坐臥，一切邪陰遠(yuǎn)避。守戒日久，道即可進(jìn)。自古仙佛圣真，未有不修戒果而成道者。今之玄門(mén)修真學(xué)子積修有成者，亦皆是持三規(guī)五戒、初真十戒、天真大戒等戒行而受益。隨著修為層次的提高，持戒重在心，心身漸次進(jìn)修。若能戒力堅(jiān)固，待到戒無(wú)可戒時(shí)，道即成，果即滿(mǎn)。修真者若能以戒為師，以戒自勝，諸天必護(hù)助，諸魔必敬欽。此等之人，方可言為強(qiáng)者。

    “進(jìn)力”者。精進(jìn)不退，無(wú)所畏懼謂之“進(jìn)力”。精進(jìn)之功，要在專(zhuān)心致志，力戒三心二意。比如登高自低，行遠(yuǎn)自近，腳根之下必須步步著力，方可步步有進(jìn)。行道有六意，又名“菩薩六度”。一布施，二持戒，三忍辱，四勤慎，五靜定，六智慧。若能依此六行而修，則道德日新，真常自得，方可謂之精進(jìn)。

    “念力”者，即止妄念而入靜定之力。大根器、大志向之人，有功底之人，有念必有覺(jué)，有覺(jué)即有悟，有悟即有得。此即“煩惱即菩提”之真意?！安慌履钇?，只怕覺(jué)遲”。怕之怕有念而無(wú)覺(jué)。身處世俗，難免為物欲所擾，難避七情之纏，也難以朝夕間即除盡本性中之陰業(yè)雜質(zhì)。無(wú)論是外塵之誘使，或念上所透潛意識(shí)中的不正之機(jī)，皆應(yīng)持以正心，念起即覺(jué)，妄起即制，方能撥亂反正，復(fù)歸于道。如若念起不覺(jué)，任妄橫行，必被牽入邪徑，貪求不己，煩惱熾盛，甚至被陰魔所擄（lu），失其大道本根。

    仙佛圣真教人修道先止念，念頭不止枉徒然。果能認(rèn)自性之真常，明本心之正覺(jué)，空心空法，則心外無(wú)法，法外無(wú)心。如此行之，念頭無(wú)從生起。倘若念頭亂動(dòng)，心生即亂，種種法生，念念是妄，所以千迷萬(wàn)執(zhí)，只在此一念之間。若能把它覺(jué)照回來(lái)，便是圣賢；不能覺(jué)照，便是凡夫。譬如千鈞之弩一般，妙在一寸之機(jī)。轉(zhuǎn)萬(wàn)斤之舟，妙在一尋之木。返還造化之機(jī)，妙在一正念之回照。以正念之力，自勝非道之心，可謂之大勝力。

    “定力”者，即心不散亂，意不邪思，不動(dòng)不搖，穩(wěn)如昆侖。定中之旨，亦有三義：一曰妙定，二曰圓定，三曰大定。觀妙而入定，即真如之觀。若能觀到徼妙雙忘之妙處，自然會(huì)泯相澄神，是以謂之“妙定”。無(wú)欠無(wú)余，無(wú)動(dòng)無(wú)定，山河大地，總是定中之定體，大千法界，無(wú)非一體之定性。真如自在，圓滿(mǎn)具足，是以謂之“圓定”。真妄不分，圣凡不見(jiàn)，定中太虛無(wú)體，無(wú)一法存立，是以謂之“大定”。

    修行之人，不過(guò)鉗制七情，斷除六欲，收斂心身，不致散亂。若一日神氣沒(méi)有混合，自謂入定，卻不知徼妙未曾雙忘，真理未得入妙，豈能謂之定乎?假若在逆順二境中，一有觸發(fā)，識(shí)性即生，假托之因緣即起，根塵互動(dòng)，定力即失。修行者不可不自勝于此。

    太上慈悲我等后世，在經(jīng)教中每每演說(shuō)泰定之旨，以成就我等道果，度脫將來(lái)。不入此定，難以成道。學(xué)道者須知：性定而心自清，心清而意自靜；意靜而神自凝，神凝而氣自回；氣回而精自還，精還而丹自結(jié)。此即所謂“金精既返黃金室，一顆明珠永不離。”定力有如此之驗(yàn)，聞經(jīng)之士，當(dāng)詳參其義而自悟。

    “慧力”者，心光朗照，慧性常明，內(nèi)無(wú)法塵之起滅，外無(wú)根塵之染著，遠(yuǎn)離塵緣，照破識(shí)性。雖十方法界，純是一個(gè)靈光妙覺(jué)，萬(wàn)象皆空，六虛洞徹。初學(xué)道者，慧力尚不足，慧性即不現(xiàn)，故只能識(shí)心用事。識(shí)心用事者，則根法互起，不染于有，便染于無(wú)，有無(wú)相生，煩惱取舍，無(wú)所不至。若認(rèn)“識(shí)”為心，依塵現(xiàn)妄，必然惡性循環(huán)。六識(shí)一動(dòng)，后天主事，先天之慧性真體立即隱退?；坌约入[，六根具是魔軍，心性亦沉淪為魔主，內(nèi)天地一片純陰，暗無(wú)天日，永墜（zhui）輪回，苦不勘言，終不得光明大道。故修道者必須以慧力戰(zhàn)勝自我識(shí)心。

    “智力”者，即慧光圓通無(wú)礙之妙?；酃鈴亩ㄐ灾兴?，沒(méi)有大定，慧光不生，沒(méi)有慧性，真智不出。智為真水，慧為真火。智慧力之現(xiàn)用，是以真水真火煉真如妙性的自然流露，非有心之造作。學(xué)道之人，果能用此慧智之力，除惑斷妄，破愚去執(zhí)，智力道力，無(wú)有不勝者。

    “道力”者，真常體用之力。一旦道力起用，一切物欲不能勝，慧性便常明。觀妙，可見(jiàn)天地之始；觀徼，可見(jiàn)萬(wàn)物之母。道體既見(jiàn)，眾妙之門(mén)即可自由出入。所以修真之上士，常具道眼，常懷道心，常守道力，常修道身，一動(dòng)一靜，無(wú)往而不以道自強(qiáng)也。學(xué)道者，當(dāng)以道力自勝，自強(qiáng)不息，方不失修道的志心愿力。

    “德力”者，心體純粹，性中自善。德非道而不立，道非德而不成。是故德之所存，即道之所存，德之所失，即道之所失。道與德，原是一而二、二而一之體用，能修德以全道，可以修身齊家治國(guó)平天下，無(wú)往而不善。

    以上十力，皆是修真之徑路，入道之階梯。人最難戰(zhàn)勝的敵人正是自己。能具此十力，是謂自勝，真能戰(zhàn)勝自己者，才是真正的強(qiáng)者。

    【知足者富?！?/br>
    “知足者富”，隨境自適，心不妄貪，淡泊明志，心安理得，謂之“知足”。人能常以淡泊自守，以寡欲自安，身雖貧而志不貧，境雖困而道不困。悠悠然，坦蕩蕩，知足常樂(lè)，無(wú)欲長(zhǎng)富。故曰“知足者富”。

    怎奈今之世人，貪得之心無(wú)限膨脹，欲壑難平。終日只求滿(mǎn)足自己，損人利己，乃至虧公肥私，貪圖享樂(lè)，為富不仁，悖道離德。其結(jié)果是禍害必生，賒財(cái)害命，結(jié)果適得其反。此皆是不知“真富”與“假富”之理。