天地之所以能交歸，以其氣能自下。自下則其氣最柔。物之至剛者，都是物性過(guò)陽(yáng)的表現(xiàn)。物之極柔，卻是過(guò)陰的表現(xiàn)，都不符合中道之柔和。

    何言“牝常以靜勝牡”?蓋因牝能靜，靜能制動(dòng)。其言不爽，其勢(shì)必然。世間之事，人之處世，其理同然。若能時(shí)時(shí)以卑下待人，不自矜自傲，不自以為高，不爭(zhēng)勝好強(qiáng)，以柔弱處世接物，常以靜處無(wú)為，己之德必漸進(jìn)，亦可化人以謙德。

    以后天人身而論，心之外陽(yáng)為牡，腎之外陽(yáng)為牝。離中虛為陰，坎中滿為陽(yáng)，即《悟真篇》所云：“陽(yáng)本男身女子身，陰雖女體男兒體”。這是說(shuō)男性之身是外陽(yáng)內(nèi)陰，女性之身是外陰內(nèi)陽(yáng)。修道就是在身中顛倒陰陽(yáng)乾坤，坎離交歸，離反為牡，坎反為牝，使之成為一個(gè)非陰非陽(yáng)的天然道體。

    修煉者當(dāng)使心之剛者變?yōu)槿?，心?dòng)變?yōu)殪o；使腎柔化為剛，靜者反為動(dòng)；以離之柔和，溫養(yǎng)坎之陽(yáng)剛，也就是“火中生木液，水里發(fā)金剛”。以心使氣，以性節(jié)情。若要情不妄動(dòng)，則要以默以柔，謙和忍下，以煉心性。則上田美液，可流入元海；液又化炁，而入丹田。如此，則陰陽(yáng)精華常在自身這個(gè)小天地中交融，必然以靜制動(dòng)，動(dòng)靜相間，永處于康寧太平勝境。

    【以靜為下，故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，以取大國(guó)?！?/br>
    “以靜為下”，是說(shuō)虛靜是大道之體，天下之本，靜是無(wú)為，是德的體現(xiàn)。天下之所以能交歸于德，皆是能自下也。自處下，其氣最柔，非至剛至強(qiáng)。物之至剛，皆是過(guò)于偏陽(yáng)。何以陽(yáng)柔之牝可勝陽(yáng)剛之牡呢？

    “故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)”，是說(shuō)以靜為下，不但大國(guó)應(yīng)當(dāng)如此，小國(guó)亦應(yīng)如此。大國(guó)不自大高傲，能以謙下待小國(guó)，撫之以恩榮，通之以德信，忘其大而蓄其小，這是大國(guó)的“以靜為下”。

    “則取小國(guó)”，“取”即同的意思，并非索取、奪取、強(qiáng)取，而是一種自然無(wú)為下的獲得。能“以靜為下”，則大國(guó)可卑下于小國(guó)，這是大國(guó)與小國(guó)同于道、同于德，平等待人，無(wú)為于上，沒(méi)有自大之心，所以小國(guó)自然悅服。這就是“大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)”之義。

    “小國(guó)下以大國(guó)，以取大國(guó)”者，是說(shuō)小國(guó)仰慕大國(guó)之天德，尊之如賓，奉之以物。小國(guó)這種尊大敬大，實(shí)際上也是在保護(hù)自小；安其小而從其大，這便是小國(guó)之處?kù)o。其所取者，是借大國(guó)之威，保國(guó)庇民，使百姓永享安寧?；?；海晏河清，永絕生民之涂炭。此便是“小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)”之義。

    天下之國(guó)無(wú)論大小，能謙下容人，即能和睦相處，友善相待，大小互利，共道同德，百姓平安。若是背道失德，便不能以靜為下，則大國(guó)必亂施其大之威，欺凌小國(guó)。而小國(guó)必然要反抗大國(guó)，于是戰(zhàn)爭(zhēng)興起，百姓遭殃。或侵占其領(lǐng)土，或爭(zhēng)戰(zhàn)物利；或小大失信，或上下相詐。敗亡之道蓋生之于此，禍亂之端亦起之于此。

    詳觀世間國(guó)與國(guó)之間的爭(zhēng)斗，多是以大欺小，以強(qiáng)欺弱。此皆是大國(guó)不能以道蒞（li）天下，不能“以靜為下”之害也。天下之為政者可不慎乎!

    【故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼蓄人，小國(guó)不過(guò)欲入事人，】

    此四句，又是重申上文之義。

    “或下以取，或下而取”，天下之國(guó)，有大必有小，有小必有大，大小同處天地之間，同受天地之養(yǎng)育，同得道德之運(yùn)化。若以大國(guó)如天，小國(guó)如地，天之尊以行君道，地之卑以行臣道。大國(guó)之君，其德應(yīng)如天，當(dāng)虛心忘己，如太虛之無(wú)所不容，無(wú)所不養(yǎng)。大國(guó)之德應(yīng)如天，謙虛處下，不妄自為大，不傲于人，以平等心相處，以寬容對(duì)待小國(guó)，這就是“或下以取”之義。

    “或下而取”，小國(guó)之君，其德厚如地，常以柔弱自處，如地之承于天，無(wú)事不順應(yīng)，此即是地之德。所以小國(guó)自應(yīng)下于大國(guó)，尊敬大國(guó)。這就是以下取大之意。故曰“或下而取”。

    以此觀之，大國(guó)以遜下之德，以取得小國(guó)的信任；小國(guó)以謙下之德，而取得大國(guó)的關(guān)懷。大國(guó)沒(méi)有兼吞小國(guó)的欲望，小國(guó)也沒(méi)有不敬大國(guó)的行為，以小尊大，以大觀小，一體同觀，不起分別，忘其小大，皆以蓄養(yǎng)百姓為心，所以天下一家，小大如一，道溢于四表，德施萬(wàn)方，故曰“大國(guó)不過(guò)，欲兼蓄人”。

    對(duì)小國(guó)而言，安分居小，以謙下之德取得大國(guó)的容納與庇佑，確保國(guó)之安全，守其國(guó)，護(hù)其民，君民共安于太平。故曰“小國(guó)不過(guò)，欲入事人”。

    大國(guó)與小國(guó)的條件雖然不同，但遵行道德卻無(wú)異。只要不逆天理，不徇私利，合天地之心，合萬(wàn)民之意，天下自然太平也。

    【兩者各得其所欲，故大者宜為下。】

    此二句是本章的經(jīng)旨，總結(jié)上文之大義。

    大國(guó)若能以謙德下于小國(guó)，則小國(guó)必然尊敬大國(guó)，懷德感恩，賓服于大國(guó)。大國(guó)若能天下一體同觀，虛心忘己，不以大為大，不起以大凌小之心，小國(guó)必然仰而敬之。若不能謙下自遜，矜高自大，小國(guó)雖有恭敬之心，終因其傲而遠(yuǎn)避之。小國(guó)若不能以卑下自處，各懷異見，則大國(guó)兼蓄之德亦不能全。由此可知，大中有小，小中含大，天下之理概如此。

    “兩者各得其所欲，大者宜為下”，是說(shuō)大國(guó)有德善小國(guó)之心，小國(guó)也有善承大國(guó)之志，小與大之愿，共合為一心，各忘其小大之別，大小皆處于無(wú)為自然，那必然是世界大同，天下太平。在國(guó)與國(guó)相處中，大國(guó)應(yīng)當(dāng)垂先示范，作小國(guó)的表率；小國(guó)以大國(guó)為榜樣，做大國(guó)的輔翼。小大各盡其德，相得益彰，互助互利，共同受益。

    天下之大，萬(wàn)國(guó)之多，皆以大國(guó)為重，故大國(guó)更應(yīng)當(dāng)效法天地之德。天地雖大，但從不自夸自大，對(duì)天下萬(wàn)物一視同仁，同施恩惠，故天長(zhǎng)地久。大國(guó)能常處于下，才可以成為小國(guó)的榜樣，小國(guó)必效仿之，從而帶動(dòng)天下復(fù)歸于道。

    赫赫大邦，實(shí)為諸國(guó)之首，若能行之以道，持有懷柔卑下之德，天下自然歸于一統(tǒng)。這絕不是武力所能做到的，唯有道德宏世，人心愛戴，不欲吞并天下，天下自為一家；萬(wàn)國(guó)自為一國(guó)，山河自為一統(tǒng)，世界自能大同?？梢姶髧?guó)在人類社會(huì)所應(yīng)起的重要作用。這即是“兩者各得其所欲，故大者宜為下”之義。

    【本章說(shuō)解】

    本章經(jīng)旨，是太上告示天下：無(wú)論大國(guó)小國(guó)，皆當(dāng)以卑（bēi）下之德自處。大國(guó)無(wú)慢下之患，小國(guó)無(wú)傲上之憂，彼此懷德順道，天下必?zé)o事而太平矣!

    道無(wú)尊卑，德有大小。道之尊，不以國(guó)之大小而尊；德之大，不以位之尊卑而大。有道德者，法天地自然之理，體無(wú)為自然之化，心普化萬(wàn)物而無(wú)心，情順萬(wàn)事之情而無(wú)情。小大相忘，人我不分，渾然一體。心德湛然，不存物欲之私；天理純備，不起好惡之見。處于上者，如天之覆，無(wú)所不容；處于下者，如地之載，無(wú)所不納。到此天地，虛心忘己之道，無(wú)往而不妙感；以靜處下之德，無(wú)往而不妙應(yīng)。天下之國(guó)，雖不求兼蓄，卻未有不能兼蓄者；雖不求入事，卻未有不入事者。此章經(jīng)文之義，即在于此。

    推及到修身之道，其理未嘗不同。人身中性命真常之理，未嘗不是大國(guó)小國(guó)之義。身中陽(yáng)施陰受之妙，未嘗不是牝牡之理。比如乾剛坤柔，性屬陽(yáng)而命屬陰，尊者自當(dāng)尊，卑者自當(dāng)卑。陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)，動(dòng)則舒張，靜則吸聚；動(dòng)則自當(dāng)動(dòng)，靜則自當(dāng)靜。陰陽(yáng)配合，各得其理，此即一身內(nèi)兩國(guó)相安之道。倘若不然，或陰陽(yáng)失調(diào)，或水火不交。身中之神氣，必致乖張；身中之五行，必致錯(cuò)亂。這就是大國(guó)不能兼蓄，小國(guó)不能入事，小大失正，必然會(huì)有家國(guó)傾危之害。

    修行人應(yīng)當(dāng)?shù)托南乱?，絕其人我之私，去其無(wú)明之妄，內(nèi)忘于己，外忘于物。尊大國(guó)兼蓄之德，以柔用道。體小國(guó)入事之心，以情歸性。其乾坤合體，牝牡自從，身中之陰陽(yáng)自然施化，身中之性命自然交圓。故知“以靜為下”，就是執(zhí)大道的總持和秘要。

    道奧章第六十二

    【道者，萬(wàn)物之奧，】

    “道者，萬(wàn)物之奧”，“奧”，深藏之意。萬(wàn)物深藏于大道之中，道藏萬(wàn)物無(wú)所不容，故有生生不息之妙。世人不知道生萬(wàn)物的規(guī)律，所以謂之“奧”。

    大道之體用，無(wú)極而太極，貫一于陰陽(yáng)，通乎于動(dòng)靜，無(wú)往而不是圓機(jī)，無(wú)處而不順化。能生一切有無(wú)，能御一切形色。先天先地而素有，后天后地而不改，是造化萬(wàn)物之本始，生成萬(wàn)物之根蒂。萬(wàn)物生生化化，得其理者，便是得其“奧”。

    天地不藏此奧，則天地不能覆載；萬(wàn)物不藏此奧，則萬(wàn)物不能生成。統(tǒng)馭萬(wàn)物而無(wú)間者，奧也。貫古今而無(wú)遺者，奧也。視之不見、聽之不聞?wù)?，奧也。取之不得，舍之不去者，奧也。對(duì)此奧妙，天下人日用而不知，日為而不見。若能知之、見之，也便不足為奧了。文中“道者，萬(wàn)物之奧”，即是此義。

    世人之所以視道為“奧”，是因?yàn)橹蛔R(shí)陽(yáng)，不識(shí)陰；只知顯，不知隱；只見道之枝葉，不見道之根本。故以己知者為明，以己不知者為奧，這是因?yàn)槭廊穗x道太久太遠(yuǎn)的原故。如若深研大道之理，實(shí)證大道之真，心性明凈，道即在掌股之間，至簡(jiǎn)至易，至平至常，有何“奧”可言呢?

    【善人之寶，不善人之所保。】

    “善人之寶”，《太上感應(yīng)篇》曰：“吉人語(yǔ)善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福；語(yǔ)惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍?！?/br>
    所謂“善人”，就是深明大道之理，深得大道之奧，體用皆備，不敢有違，此謂之“善人”。

    不明大道之理，不悟大道之奧，體用未備，此謂之“不善人”。

    所謂“寶”，就是以道為身之寶?！吧迫恕币缘赖屡c身心相合，身即是道，性即是奧，修之于己身，用之于世間，行之于天下。如春風(fēng)送和氣，無(wú)物不感知，無(wú)處不融和；如及時(shí)天雨，無(wú)物不潤(rùn)，無(wú)物不養(yǎng)。天下萬(wàn)物雖多，無(wú)一事不依道而能行持，無(wú)一時(shí)不賴道而為運(yùn)用。故稱為“善人之寶”。

    “不善人之所?！保安簧迫恕笔侵覆恍糯蟮?，逆天背理，違反自然規(guī)律，倒行逆施，難以保全其性命?；蛞蛏|(zhì)不敏，未得大道至理之奧，不明大道至善之妙，不知大道是人身之寶。見道不能真知，沒(méi)有持守之力，悟之不能深透，不能得天道之寶。故不得不依靠后天用事，不得不用固執(zhí)之勞而保身，其結(jié)果是終不能長(zhǎng)保。此即謂之“不善人之所?！?。

    修道之人，若不能持正而修，或稍有一時(shí)懈怠，就有一時(shí)之不保；若有違規(guī)犯戒，稍有一事之輕忽，即是一事之不保。唯有以如履薄冰，如臨深淵之感，慎之又慎，保之又保，方可保全大道之寶，方可保全性命。

    【美言可以市，尊行可以加人?！?/br>
    “美言可以市”，“美言”，天下最美之言，惟有大道開示人心的天理之言。善人之寶在道，所以善人之言必美。然而此等美言，不可獨(dú)善于己，而應(yīng)當(dāng)傳播于世間的百姓中?！笆小闭?，公共交易的場(chǎng)所，此處喻意大眾。

    圣人都是隱身埋名，混跡于人民大眾之中，廣泛接觸人群，以己之言行，宏揚(yáng)道德之理。有道德之人的美言最公平，故人人愛聽，無(wú)人不愉悅誠(chéng)服，人人欽敬這種善言，則天下即可近道矣。故曰“美言可以市”。

    “尊行可以加人”，是指能尊道而行，是天下最尊貴之行，內(nèi)可以益于己之身心性命，外可以益于家國(guó)天下之治。善人之寶在道，所以善人之行必尊。遵善人之行，不僅可以行于一己，又可以持以施與人，而人無(wú)不領(lǐng)受。若人人能遵道而行，則人人可以進(jìn)道、修道、得道，明心見性，返本歸源。故曰“尊行可以加人”。“加人”即超越，能使人都加入修道行列，就可以超越“不善”，成為有善德之人。

    《周易·系辭上傳》曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民，行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也；言行，君子之所動(dòng)天地也。不可不慎乎!”善人因其有道德在心，好生之德必行于外身，其言行善美尊貴，故必能弘揚(yáng)于天下。

    【人之不善，何棄之有?】

    此二句是申明以上“可以市人”、“可以加入”之義。

    “人之不善”，是說(shuō)人生于天地之間，有善與不善之別，不過(guò)是所秉氣質(zhì)之偶偏，物欲未化，而悖于道而已。就其本性之根，都是源于大道本源，好德之心本來(lái)具有，只是在時(shí)空輪轉(zhuǎn)中德性丟失的多少不同，心靈污染受損的程度有異，所以才形成了今生美丑善惡的種種區(qū)別。

    所謂“善人”，即有道德之人。所謂“不善”，即德尚不全備之人。不善之人，雖然未明大道至理之奧，但其本來(lái)的德性未嘗不有，固有之良知未嘗不具，只是被污物深深地遮蔽著。是故善人以大道美言傳之于天下，以大道之尊行，加之于世人。不善之人聞其善言，莫不去妄存誠(chéng)，悔過(guò)自新，改惡從善。見其善行，莫不感心克己，悔過(guò)遷善，而力戒其不善。由此，不善者皆可變而為善，天下之民皆德化為樸，何有可棄之人呢?故曰“人之不善，何棄之有?

    善人若能對(duì)不善之人化之導(dǎo)之，處以真誠(chéng)，循循善誘，即使極惡之人，也可以轉(zhuǎn)而為善。天地不棄物，圣人不棄人。若有棄人，即是自棄。前人曰：“吾人無(wú)以為寶，惟善為寶，惟善為寶?！彼怨湃怂钯F重者，惟有善德。人能奉行此道，則為人間大丈夫；若違悖此道，則為天地大罪人。非但有過(guò)，不免入于邪途。故子思曰：“道也者，不可須臾離也”。

    【故立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道?！?/br>
    此五句是引喻以道援天下之義。

    “天子”，即治天下之主君?！叭?，古代稱大臣司馬、司徒、司空為三公；一說(shuō)太師、太傅、太保為三公。“拱壁”，即大壁，比喻極珍貴之物。成語(yǔ)有“視同拱壁”之句。

    古時(shí)設(shè)“天子”、“三公”，皆是為了德化天下，重在教化天下不善之人。所以立“天子”為天下之至尊，置“三公”為五爵之至貴，非有別義，只是為了以道弘天下之故。所以天子之所以主宰天下者，是主之以道；三公之治天下者，亦是治之以道。

    以道主治天下，猶如以玉為圭壁，天子所拱。天子三公雖然有拱壁在前，駟馬隨后，遠(yuǎn)不如跪著把大道作為進(jìn)獻(xiàn)之禮，抱大道而行。古時(shí)駟馬之車為天子所乘，可謂豪華威嚴(yán)。但若不體之于道，不行之以德，必為百姓所厭惡，民心不悅，必遠(yuǎn)離天子而去。

    天子雖有拱壁之貴，駟馬之先，終不如坐入大道之車。不用有為，不勞動(dòng)作，順其自然，以無(wú)為而治，以道蒞天下，造福萬(wàn)民。如此，天下之本自立，天下之用自行，天下的人心自正。天子三公以道盡天職，以德行天下之事畢矣。故曰“立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。”

    【古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶?故為天下貴?！?/br>
    此四句皆是設(shè)問(wèn)之辭，反復(fù)論述道貴之義?？忌瞎胖ト?，上以此道而命下，下以此道而奉上，所以繼天立極，代代相傳，皆以大道為最貴。

    今人應(yīng)當(dāng)思悟，古人為什么“貴以此道”?天子三公為什么求進(jìn)此道，而“日求以得”?這其中必有甚深的道理，并非現(xiàn)代人所認(rèn)為的“過(guò)時(shí)”、“落后”。道不僅是古代文明之根，而且也是現(xiàn)代文明之本，科技之母。有心求道者，只要日日求，必會(huì)日日新。修己者無(wú)不得，治人者無(wú)不治。倘若不日日求道，則必日日悖道；假如不日日得，則必日日失。人一失道喪德，必然越軌莽動(dòng)，違背自然規(guī)律，安能無(wú)罪?安得免罪乎?

    天下唯有修道可以免罪。修道之人明理知法，能自覺悔過(guò)遷善，修心立德。心靈的陳舊污垢，只有通過(guò)悔過(guò)遷善，才能刮除，才能消業(yè)。修道能消除舊業(yè)，不造新業(yè)，新過(guò)不犯，何罪之有?佛家有“放下屠刀，立地成佛”之說(shuō)。再大的罪業(yè)，抵不住一個(gè)“悔”字。

    只有悔，才能愧。既有慚愧之心，才會(huì)勵(lì)志向善，諸惡不作，眾善奉行。在修己的同時(shí)，又以我之善德與世人同得；以我之無(wú)過(guò)，導(dǎo)天下人之無(wú)過(guò)。天下人無(wú)罪無(wú)過(guò)，同尊大道，皆為貴道之人。若能會(huì)心于此，能深悟此理，實(shí)修實(shí)證，圣人之道寶，即是我之道寶。我之言，即可善美；我之行，即不離道。日日時(shí)時(shí)，事事物物，處世做人，修身齊家，皆處于道中。至此，拱壁駟馬，金錢名利，皆不足為貴。所得者道，所免者罪，可復(fù)古圣之道德，這才是天下最尊貴之人。

    【本章說(shuō)解】

    本章經(jīng)旨，是借物明道。

    道雖無(wú)形，但卻無(wú)物不藏。道雖無(wú)位，但道之貴卻無(wú)所不尊。人能得此道奧之妙，是謂敦本立極，止于至善之地。修之于身，用之于天下，則無(wú)往而不善。

    道奧之妙，無(wú)形影之可求，無(wú)邊際之可見。天地萬(wàn)物，無(wú)不有奧；天地萬(wàn)物之中，奧無(wú)所不在。非陰非陽(yáng)，一切陰陽(yáng)皆本乎此。以至理推之，未嘗不是二五之精，未嘗不是一元四素的全息合成。以大道言之，未嘗不是眾妙之門，未嘗不是三元、三源所派生。以天地窮之，未嘗不是藏機(jī)之時(shí)。以修真言之，未嘗不是采藥之源。修道之人，果能得此奧秘，無(wú)為之性自圓，無(wú)形之神自妙，變化無(wú)窮，隱顯莫測(cè)，靈通無(wú)礙，隨心而用。我之性即道，我之心即奧，故為天下之最貴矣!

    古人之所以尊貴大道，一是對(duì)這個(gè)“善人之寶”求而得之；一是以這個(gè)“不善人之所?！?，保其有罪以免。有道之人，即使命以君師之位，或?yàn)樘熳尤?，皆以道為貴。雖有豪華之享，雖有駟馬之乘，雖有拱壁之寶，其位可謂天下之至尊。雖然有天下如此之貴重者，也不如跪而進(jìn)道。

    自古以來(lái)，賢者以道為寶，故樂(lè)得其得，好道樂(lè)德，眾善奉行，積功累德，無(wú)咎無(wú)過(guò)。不賢者以物為貴，貪欲妄心，背天逆理，常行不善，常造罪咎。如能臨罪而悔悟，遵道而行，方可免其災(zāi)禍，亦可得善人之助，才能保全性命。

    由于人根植于道的深淺不一，也有因不幸而陷于不善者。人生的榮辱盛衰，升降沉浮，福祿災(zāi)殃，機(jī)遇機(jī)緣，都是一種因果自受的轉(zhuǎn)換過(guò)程，都是一種自然大規(guī)律的調(diào)控，都是自性因業(yè)的必然。人生的一切，都是自種其因，自收其果，循環(huán)不息，絲毫不爽。

    不明全息因果律，就不能正確對(duì)待人生，成為醉生夢(mèng)死的混人生者。追求物欲，放縱人欲，耗盡既往所積之福業(yè)。又因追求七情六欲而不斷產(chǎn)生新惡業(yè)，背上沉重的惡因包袱，走完人生之路。因無(wú)情的果報(bào)規(guī)律，使他進(jìn)入負(fù)債最多的生物鏈中去“生滅流轉(zhuǎn)”。

    有一定根基的緣(原)人，相信自然之道，知曉陰陽(yáng)與顯隱之理，敬畏天道法則，自覺遵紀(jì)守規(guī)，嚴(yán)格約束身心，必有進(jìn)道修成之希望。此類人雖有福因，其靈光曾源于人類生物鏈，只因光質(zhì)耗散較多，或因殺業(yè)而曾進(jìn)入過(guò)動(dòng)物、植物生物鏈，因而靈光中有物性雜質(zhì)，成為慧性之障。在領(lǐng)悟人生的實(shí)質(zhì)上，道性對(duì)意識(shí)的導(dǎo)向作用即不明顯，不易尋道進(jìn)道實(shí)修。或因本性靈光與善因能量之不足，常因志心不堅(jiān)而中途退轉(zhuǎn)。此類人也能進(jìn)道修煉，但后天正心是主導(dǎo)，其結(jié)果取決于自心能否持正而修。

    知命之人，承認(rèn)隱顯共一理，敬畏自然不亂為，勤修善德積福慧，豐己留世改運(yùn)程。此類人根上有較多福因，大多數(shù)都會(huì)有緣進(jìn)入佛道修真行列，如能把握后天的不懈努力，增福添慧，苦修佛性道心，即能成道了道。

    修真的關(guān)鍵是人心的定向和努力。袁了凡從“知命”到“改遷命運(yùn)”，就是修道可以“保命”、“免罪”、“增福”的最好例證。還有一類深明大道之理，舍生忘死赴大道，再造自己命運(yùn)的人，進(jìn)而修證“道生”，改變?nèi)松?。此類人?；圯^深，有豐厚的善因，先天靈慧具足，進(jìn)道實(shí)修不易迷途。雖也攜帶些微惡因，一旦償完，即能順利修真造命，誠(chéng)修實(shí)證。

    根性對(duì)人的影響只是潛在的能量，關(guān)鍵是人心的變遷。若心被欲蒙，迷戀紅塵，即使靈慧較足，也可能中途失偏?！霸烀笔窍忍旄；鄯e累到一定層次的境界，在根性的默引下，認(rèn)識(shí)了“我命由我亦由天”的玄機(jī)，通過(guò)重德、修德、守德，積行累功，積修顯德、陰德、玄德，消除陰性惡業(yè)，從而改造命運(yùn)，進(jìn)入上乘性命雙修境地，通過(guò)道生的完善，決定未來(lái)的去向。只要能把握住道心佛性的修持，有宏大的志向，就會(huì)得眾師之助，清因消業(yè)，進(jìn)入造命和了命的層次中去錘煉。

    “了命”是德志行信皆備的高層次境界，是在獲得高層次“性果”基礎(chǔ)上的生命再造性工程，是堅(jiān)如盤石的道心，純真無(wú)瑕的佛性長(zhǎng)期修持的必然結(jié)果。了性與了命不同，有道與得道不同，得道與成道不同，成道與了道不同，存在著質(zhì)量與層次的區(qū)別。了性只是性體上的解脫，了命是在了性的基礎(chǔ)上，形神俱妙，性命合一的大自在，需要較長(zhǎng)時(shí)間的艱苦實(shí)踐。待到三百善、三千善齊備時(shí)，才能大成圓道，進(jìn)入圣境，終成道器。

    無(wú)難章第六十三

    【為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味；】

    “為無(wú)為”者，圣人之為，為之于道，為之于理。常人之為，為之于名，為之于利。為名利者，乃是有欲之為。圣人無(wú)私之為，不用心思安排，雖無(wú)為而卻能自然成就；未嘗勞力，卻能自然入妙。這是因?yàn)槭ト酥捏w虛靜，圣人之德性渾厚，不生逆料之心，不起將來(lái)之想，以無(wú)為而為，人不能知其為，不能見其為。因圣人之德廣大悉備，所以能無(wú)為而無(wú)不為，所以能合自然之道，所以能“為無(wú)為”而又“無(wú)所不為”。文中所謂“為無(wú)為”，蓋是此義。

    “事無(wú)事”，是說(shuō)圣人之事與常人之事不同。圣人之事，是為天下之公事，其事遠(yuǎn)大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易見易聞，易得易失。圣人之心跡無(wú)所留礙，事之來(lái)，隨機(jī)而應(yīng)，不起事外之念；事之過(guò)，因其已過(guò)而忘之不留。無(wú)論好壞，皆不存固我之想。如此，雖然人身終日在應(yīng)事，而實(shí)際卻無(wú)事存心。若以有心去應(yīng)事，則私念必起而心愈累，心愈累則事愈多，都是自己在找事尋事。故前輩云：“天下本無(wú)事，庸人自擾之。”是說(shuō)世間的一切事物，都有它的自然客觀規(guī)律。世事無(wú)偶然，都是因果在循環(huán)。

    圣人凡事順天道規(guī)律而行，不違心背理，順其自然，故常能處于“事無(wú)事”的無(wú)為之中。常人不識(shí)陰陽(yáng)，不明天道之理，私心用事，塵事纏擾不斷，終日陷于煩惱之中，損性耗命，難于解脫，此乃世人之苦也。

    “味無(wú)味”，世間萬(wàn)物皆有味。但味有真?zhèn)?、濃淡之別。圣人之味與常人不同，圣人以道味為味。“道味”者，以淡泊清純?yōu)槲?。道味是世人“不味”之“味，其味有益而無(wú)害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。

    常人以世俗之味為味，貪名逐利，縱情恣欲，花天酒地，以七情六欲為味。情欲之味，趨之者多，逐之者眾。貪味愈濃，失味愈多。其味毀敗性命，有害而無(wú)益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（li甜酒）”之訓(xùn)。故圣人舍世俗之濃味，味世間無(wú)味之道味。

    “道味”口不能咀嚼，全在心中領(lǐng)會(huì)品嘗，積之日深，身心內(nèi)之涵養(yǎng)自妙。味之久，則天理自明；味之深，則人倫自立；味之純，則盡己盡物無(wú)所不融通，無(wú)所不一貫。常人豈能品此無(wú)味之味?文中所言“味無(wú)味”，即是此義。

    【大小多少，報(bào)怨以德?！?/br>
    上三句“無(wú)為”、“無(wú)事”、“無(wú)味”，皆是順其自然之道，不立己見，因感而應(yīng)，不起我心的結(jié)果，是一種自然無(wú)為的先天狀態(tài)。

    “大小多少，報(bào)怨以德”，是說(shuō)如果有人強(qiáng)加于我以怨恨，無(wú)論此怨大小或多少，我皆以善待之。雖怨在彼，而我心不起波瀾，以寬容之德回敬之，不怨不恨，泰然處之。這種“以德報(bào)怨”之心，人必以德而感，這種德性的無(wú)形力量，必然會(huì)在默然中使矛盾彼此相化為無(wú)事，其怨頓消。這便是“報(bào)怨以德”的妙應(yīng)。

    如果別人對(duì)自己生起怨心怨言，便起報(bào)復(fù)之心，以怨報(bào)怨，以牙還牙，一來(lái)一往，無(wú)有窮期。別人報(bào)我以大小，我必報(bào)之以相稱，則大小之念即起，多少之心即生。報(bào)怨的心念既生，陰魔刀馬立即蠢動(dòng)，報(bào)復(fù)之心迭起，別人報(bào)我的怨氣更甚。怨怨相報(bào)何時(shí)了?此種怨恨心一起，立即產(chǎn)生大量毒素、干擾素，負(fù)載著惡性場(chǎng)信息，必然作用于別人。傷害別人的心身，最終必傷害自己的心身，兩怨相報(bào)，兩敗俱傷。假若如此，不僅歷史上所結(jié)的怨業(yè)未了，反而造下新業(yè)，結(jié)下新怨，背上更加沉重的包袱。

    人與人之間，當(dāng)以寬厚和善相待，忍字當(dāng)先，忘卻可怨所怨的人與事，報(bào)以無(wú)怨之善德。對(duì)可愛者，仍以愛施之；對(duì)可親者，仍以親遇之。無(wú)論別人待我是善是惡，我皆報(bào)之以德。雖以德善對(duì)待一切，心中卻空空洞洞，無(wú)所留滯。人的德心皆具有能量場(chǎng)，施人以善惡，別人于千里之外皆可以感應(yīng)而知。若自己心中坦蕩無(wú)事，在人亦可感而化之，其心亦會(huì)歸于無(wú)事。故曰“大小多少，報(bào)怨以德?！?/br>
    有德之人，怨尚可以以德去報(bào)，何況有德于我者，更應(yīng)加倍回報(bào)。人施我之德，則我以德報(bào)德，無(wú)人不可樂(lè)，無(wú)人不可感。以德去化天下之怨，必能化為無(wú)事，與萬(wàn)民同心而無(wú)為。

    修道之人，廣有容人的心量，不僅能“以德報(bào)怨”，更應(yīng)知恩報(bào)恩?！暗嗡鳎?dāng)以涌泉相報(bào)”。報(bào)天地養(yǎng)育之德，報(bào)父母生養(yǎng)之德，報(bào)眾師救度栽培之恩，報(bào)萬(wàn)物相助相佑之恩，報(bào)一切幫助過(guò)我的人與事之恩，做一個(gè)有良心的知德報(bào)恩之人。

    【圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)；是以圣人終不為其大，故能成其大?！?/br>
    此八句是在示人：凡有為，凡有事，凡有味，皆不可先入于難，不可先求于大。

    “圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)”，這幾句的意思是說(shuō)，天下之事有難有易，有大有小。凡遇難事，應(yīng)先從容易處做起；欲作天下大事，必先從細(xì)小處著手。先易后難，先小后大，此乃事物生成的自然客觀規(guī)律，亦是處世用事的必然法則。

    “是以圣人終不為其大，故能成其大”，圣人洞曉自然規(guī)律，故治理天下先從細(xì)微處著手。圣人心存好生之德，謙卑處下，故能小中見大，難中見易。順自然之理，隨事順勢(shì)，隨物處宜，不為不可為之事，不牽強(qiáng)難為之事，一切皆是“無(wú)為而無(wú)不為”。凡“所為”，皆是“不得已”而為之。

    世人不明陰陽(yáng)之道，不知隱顯同觀之理，故凡事貪大求多，先難后易。始作于難則必難，始作于大終必小。假若違背這個(gè)自然規(guī)律，終必碰壁。所以圣人由微至著，積小成大，遇事從優(yōu)而為之，先明機(jī)微而后事。以謙讓自守，以虛心自立，無(wú)為而為，不作為難之事；無(wú)事而事，不立為大之心。所以“為無(wú)為”，“為”而無(wú)不成；“事無(wú)事”，“事”而無(wú)不就；“味無(wú)味，“味”而無(wú)不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其難何患不能成其易?

    【夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無(wú)難?！?/br>
    此四句正是論說(shuō)人們常犯的先入于難、先求其大的通病，以警戒世人。

    人之在世，言出于口，不可不謹(jǐn)；身之行事，不可不慎。言若不謹(jǐn)，言多必失。事若不慎，其事必廢。此所以大小、多少的怨惡，自此而生。難易得失之患，自此而起。