“去彼取此”，皆是為了一心之明，百體康寧，亦是自愛(ài)之要。這里所指的“知”，是指真知，非俗人俗見(jiàn)的小聰明之知。此處所說(shuō)的“愛(ài)”，是為真愛(ài)，非人心的自私自利之愛(ài)。

    本章以此句作為總結(jié)。若能有悟于此，能知自愛(ài)心身，能知性命真義，便能生而“不厭”，居而“不狹”。時(shí)時(shí)敬畏自然法則之威，而“大威”則不至，自心之天理，即可以一貫之于萬(wàn)事萬(wàn)物。

    【本章說(shuō)解】

    自古天道與人心本為一體，此即“天人相應(yīng)”、“天人合一”之理。天道貴虛，人心貴謙。天道不虛則不能容萬(wàn)物；人心不虛則不能蓄德。知此竅理者，則無(wú)往而不善；不知此理竅者，真心佛性所居之所，必不能清凈寬廣，從而滋生混世或厭世的悲觀思想。

    人心與道心差之千里。人心往往恃其管孔之見(jiàn)以為知，以其耳聞目睹之見(jiàn)顯于人。偏執(zhí)于情欲名利，自矜于己之尊貴，妄心肆無(wú)忌憚，貪心為所欲為，其結(jié)必然是損性而耗命。人若能明知自然大道規(guī)律，敬天畏威，遵道而行，自不會(huì)有大威之禍。若能效法圣人之德，清靜心身，修心累德，做一個(gè)有道德之人，做一個(gè)有益于國(guó)家、有益于社會(huì)、有益于人民的人，則何有災(zāi)禍之果?

    本章經(jīng)旨，是太上以畏自然因果規(guī)律之威，訓(xùn)導(dǎo)天下后世，使世人既知天地的大慈大悲，同時(shí)又知天道自然法則的無(wú)私大威。以此立心制行，則無(wú)往而不善，故以“畏威”而言之。“世間無(wú)偶然，皆是因果大循環(huán)”。佛祖說(shuō)他講經(jīng)四十九年，實(shí)際上只講了兩個(gè)字：“因果”。世人多不信自然因果律，認(rèn)為人生性命的一切都是偶然現(xiàn)象，不存在前因后果，這實(shí)在是一種愚昧。

    現(xiàn)代人認(rèn)為：人的性命一旦解體，一切皆了。豈不知人在世時(shí)的所作所為，大大小小，或善或惡，就像“烙印”一樣，深深地刻在潛意識(shí)中，儲(chǔ)存在阿賴(lài)耶識(shí)中。隨著時(shí)空的轉(zhuǎn)換，而進(jìn)入另一軀殼載體。這就是“物質(zhì)不滅”定律。人所攜帶的善惡種子，在本因、內(nèi)因、外因聚合的時(shí)機(jī)成熟之時(shí)，在內(nèi)外環(huán)境適宜之時(shí)，便會(huì)釋放其物質(zhì)能量。這種業(yè)因的釋放，表現(xiàn)在人生運(yùn)勢(shì)的榮辱盛衰，升降沉浮，福祿壽夭，際遇機(jī)緣，病痛消亡等等果報(bào)。因果報(bào)應(yīng)全息律，絲毫不爽。先輩云：“天道無(wú)親，唯與善人”?！叭松迫似厶觳黄?，人惡人怕天不怕”，人一生無(wú)論善或惡，無(wú)論尊貴與貧賤，誰(shuí)也難逃天道自然法則的調(diào)控與制約。

    人生的一切，都是自性因業(yè)遺傳的必然承受，同時(shí)也在依賴(lài)現(xiàn)有的性命之體，書(shū)寫(xiě)著未來(lái)的吉兇禍福。以此而知，人生都是用自己的心身，走著一條“自作自受”之路，耕耘著自己的心田。自種其因，自收其果，前因后果，循環(huán)不息。所以人在承受惡報(bào)時(shí)，不可怨天地，更不可怨爹娘，都是自己不畏天威，而自我放縱，妄作妄為，自討苦吃的結(jié)果。

    圣祖云：“禍福無(wú)門(mén)，唯人自招”。福由己修，惡由己造。善惡皆由心，因果由心定。天堂地獄，全在一念之間。今人不信自然規(guī)律，不畏因果，因而膽大妄為，暗室欺心，醉生夢(mèng)死混人生，最終必然導(dǎo)致人生旅途的兇多吉少。若能敬畏天道大威，遵行自然規(guī)律，廣積善德，去惡揚(yáng)善，謹(jǐn)言慎行，從善如流，必能感恪天地，必能改變?nèi)松\(yùn)勢(shì)，再造性命，達(dá)到“我命由我不由天”的新天地，由必然王國(guó)而進(jìn)入自由王國(guó)之境。

    天網(wǎng)章第七十三

    【勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。】

    “勇于敢則殺”，果敢當(dāng)先謂之“勇”?！坝隆焙卸嗔x。有忠義之勇，有德善之勇，有血?dú)庵?，有?qiáng)梁之勇，有戰(zhàn)勝之勇，有知其死而不懼之勇?！案摇闭?，即果敢、勇敢。果敢就是不虞不懼之意?！案覄t殺”之“敢”，含有貶意。意即用剛逞強(qiáng)，橫暴莽撞，法網(wǎng)敢撞，不顧忌一切，敢于鋌而走險(xiǎn)。此類(lèi)“勇于敢”，缺乏天良理智，少有智謀策略，不講仁善道德，所以必招殺身之禍。這就是“勇于敢則殺”之義。

    所謂“敢則殺”，是說(shuō)缺乏憫心智謀，只知莽撞猛烈，全無(wú)審慎機(jī)慮。不知過(guò)剛必折，禍災(zāi)伏于輕心，害生喪命則往往難免也。凡是逆天理，悖人倫，逞血?dú)庵?，顯個(gè)人剛強(qiáng)。胡作非為，肆無(wú)忌憚，輕生粗暴之人，不是遇毒手而傷身，便是遭刑罰而殞命，故稱(chēng)之為“殺”?！皻ⅰ奔此酪病?/br>
    “勇于不敢則活”，是說(shuō)有德之人，皆是柔弱謙下，審時(shí)度世，能探知深淺，不輕舉妄動(dòng)，不爭(zhēng)強(qiáng)斗勝，謂之“不敢”。一個(gè)常懷仁慈孝敬之心的人，體恤生靈，明于盛衰之道，通達(dá)成敗之?dāng)?shù)，審慎世俗輕重，明白去就之理。能心懷天下，公而無(wú)私，見(jiàn)義勇為，無(wú)私奉獻(xiàn)于國(guó)家民族，即使奉獻(xiàn)生命，也是死而無(wú)憾。

    一個(gè)真正為公的人，其生命的價(jià)值才有意義，才能得到眾人擁戴。此類(lèi)人即使?fàn)奚松?，亦是雖死猶生，其道德精神永存，故稱(chēng)之為“活”。對(duì)于“勇”，君子用之則善，小人用之則不善；為公為正而用則善，為私為邪而用則不善。善與不善，惟在心之“正”與“不正”。能知此理，方可得死與活的真正機(jī)竅。

    “此兩者，或利或害”，“兩者”是指“敢”與“不敢”。能審時(shí)識(shí)機(jī)，明理知法，知進(jìn)知退，有勇有謀，不作無(wú)謂犧牲，既能保全身命，又能取得預(yù)期效果者，謂之“利”。一個(gè)喪盡天良，不具道德，沒(méi)有靈魂的人，被稱(chēng)為“行尸走rou”，其生命雖生猶死。rou身雖然活著，而靈魂卻已死去，此稱(chēng)之為“自殺”，殺的是自己的天良本性。剛強(qiáng)猛烈，不知進(jìn)退之理，為私懷惡，為泄私憤而勇于“敢”者，此即謂之“殺”。

    魯莽蠻干，逞強(qiáng)斗勝，缺乏機(jī)謀，不能保全身命者；為爭(zhēng)名奪利，敢去胡作非為，其心不正，喪失理智。不僅害人性命，自己也難免不測(cè)者，皆謂之“害”。

    【天之所惡，孰知其故?是以圣人猶難之。】

    “天之所惡，孰其其故”？“惡”，即憎恨、厭惡之意。天有好生之德，萬(wàn)物皆有惜命之情，人皆有趨利避害之心，對(duì)于害命之事，天下人都很厭惡，人人懼怕。

    “孰知其故”，“孰”即誰(shuí)。世人不明“勇于敢”與“勇于不敢”的辯證關(guān)系，不知“殺”與“活”的機(jī)理，對(duì)天道規(guī)律茫然不知，不識(shí)其故，故常懷僥幸心理。

    天道無(wú)親，唯與善人。天道常懷慈悲好生之德，故厭惡勇于恃強(qiáng)、橫暴不仁的不良行為。世人不知常理，常以耳目觀天，見(jiàn)其一斑而不睹大全。故不知為私而“勇于敢”者，則常主于死；為公而“勇于敢”者，則常主于活。此兩者“勇”字雖同，其含義不同，一利一害的結(jié)果也截然相反。其要皆在于一個(gè)“善”字。若能順天理而勇，為公而勇，則其勇無(wú)害。

    “是以圣人猶難之”，是說(shuō)圣人在處置性命攸關(guān)的大事時(shí)，極其審慎。人常說(shuō)：“人命關(guān)天?！碧熨n人以性命，人乃父母所生，天地所養(yǎng)，與天地同為“三材”，故在對(duì)待生命的生殺大事上，必須萬(wàn)分審慎。天意深遠(yuǎn)，即使奉天命之圣人，在刑誅惡人之時(shí)，亦是慎之又慎，不敢輕易為之。因?yàn)槭ト诵膽烟斓拢钪焐f(wàn)物，猶如父母之生子，故以慈母般的慈愛(ài)之心，護(hù)生而不忍殺生。即或是惡者的本心自趨于死，圣人亦是盡心盡力去拯救，使傾者覆之。所以圣人誅罰，一聽(tīng)諸天之自然，不敢以私意而為之。

    圣人雖有好生之德，但在萬(wàn)不得已之時(shí)，而未嘗敢失天律罰罪之誅。圣人的聰明才智，高過(guò)世人千萬(wàn)倍，即使徑情直行而無(wú)害，也必是臨事遲回審顧，力求事事善始善終，不敢絲毫輕忽，不敢草菅人命。此即是“圣人猶難之”之意。三國(guó)時(shí)諸葛亮以火攻曹營(yíng)，殺性過(guò)重，死人過(guò)多，遭到天譴，自己損壽折命，僅活了五十多歲，就是一個(gè)活生生的例證。所以，人不可不識(shí)天道，不可不畏天道。只有厭天之所惡，循天好生之德，才能避免殺身之禍，才能求得長(zhǎng)生之道。這是不易之理。

    【天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀?！?/br>
    這幾句是接上文繼續(xù)闡述天道之理。

    “天之道不爭(zhēng)而善勝”，是說(shuō)天道無(wú)為，一切順從自然規(guī)律，從不爭(zhēng)強(qiáng)好勝，但卻能無(wú)往而不勝，這就是天道的無(wú)比威力。世人之勇敢，皆是以有為去爭(zhēng)勝逞強(qiáng)，所以必然是有得有失，甚至是得少于失。天不與人爭(zhēng)貴賤，而人卻敬畏之；天不與物爭(zhēng)利，萬(wàn)物卻無(wú)不順天而化。世間萬(wàn)事萬(wàn)物，無(wú)不是隨天而運(yùn)，都是受天道自然規(guī)律的制約。可以說(shuō)天下沒(méi)有任何人事物能逆乎天、能勝于天者。自然大道無(wú)聲無(wú)息，無(wú)欲無(wú)求，無(wú)爭(zhēng)無(wú)辯，卻能無(wú)往而不勝。這就是“天道不爭(zhēng)而善勝”之義。

    天之道不僅能“不爭(zhēng)而善勝”，而且還能“不言而善應(yīng)”。天道從不以言語(yǔ)使令萬(wàn)物，但天下萬(wàn)物卻無(wú)不順時(shí)而生，無(wú)不感時(shí)而變。春夏秋冬，四時(shí)順序，毫厘不差，皆是天道不言之善。日月的交替，萬(wàn)物的順行，有生有息，循環(huán)不已，皆是天道無(wú)聲之應(yīng)。天不言，春暖花開(kāi)，冰雪消融；夏熱光足，萬(wàn)物生長(zhǎng)；秋涼物老，果熟收獲；冬寒肅殺，萬(wàn)物伏藏。萬(wàn)物皆自應(yīng)天時(shí)，沒(méi)有違逆天令者。這就是“不言而善應(yīng)”之義。

    所謂“不召而自來(lái)”，是說(shuō)天并沒(méi)有召喚，沒(méi)有發(fā)號(hào)施令，也沒(méi)有以力驅(qū)使，但天下寒暑交替，晝夜往來(lái)，應(yīng)時(shí)而至，從不遲誤，分秒不差。萬(wàn)物皆負(fù)陰而抱陽(yáng)。無(wú)論羽毛鱗介，花草樹(shù)木，走獸飛禽，陸上水下，萬(wàn)物萬(wàn)類(lèi)，各含陰陽(yáng)而生，各順天道而行。天雖不召，天下萬(wàn)物無(wú)不自應(yīng)。自然而來(lái)，自然而去，各遂其性，各行其道，無(wú)有違逆，毫無(wú)造作，都是自然而然。唯人有后天意識(shí)，常以“小聰明”自居，占有的欲心極強(qiáng)，喪失天然本性。

    人常以主觀識(shí)心用事，逆違天道意志，破壞自然規(guī)律，自取其咎，自召其尤，這已是司空見(jiàn)慣之事。人與天地齊為“三才”，本與萬(wàn)物共體相通，嗟乎！奈何人類(lèi)如今卻遠(yuǎn)不如萬(wàn)物萬(wàn)類(lèi)的天然之性，以致自造業(yè)障，豈不悲哉！

    “繟然而善謀”。“繟”音，不急不燥，寬厚而平緩的樣子。天道既無(wú)所不容，又平易而緩行，雕琢萬(wàn)物萬(wàn)象，鬼斧神工，奇妙絕倫，各肖其形，各成其象，千品萬(wàn)類(lèi)，各各不同。天道造化萬(wàn)物，各遂其性，應(yīng)化而生，沒(méi)有全此而缺彼者，此正是天道的無(wú)為之妙，亦是天道博大而善謀的體性。

    人生存于世間，言行舉止，本應(yīng)效法天道的寬容，順承天道的善謀，切忌自作聰明，逞強(qiáng)好勇，以免自取惡果。修真人更應(yīng)當(dāng)“處難處之事愈宜寬。處難處之人愈宜厚。處至急之事愈宜緩?！本徸郑梢悦饣?。退字，可以免禍。涵養(yǎng)全在一個(gè)“緩”字上，凡語(yǔ)言、行動(dòng)皆是。

    【天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！?/br>
    “天網(wǎng)恢恢，疏而不失”，是形容天道規(guī)律的寬廣浩大之意。“天網(wǎng)”就是自然全息因果律。天有天律，地有地規(guī)，人有倫理道德，萬(wàn)物皆有其規(guī)。無(wú)規(guī)矩不能成方圓。萬(wàn)物無(wú)規(guī)不能有序運(yùn)行，人類(lèi)無(wú)規(guī)社會(huì)不得安寧，車(chē)船無(wú)規(guī)便發(fā)生沖撞。

    此兩句是比喻天道規(guī)律的浩大，猶如一張偌大的網(wǎng)，恢恢甚弘，雖疏而密，雖稀卻不會(huì)漏失。天道司察人的善惡，功過(guò)在案，毫厘不差，其果報(bào)絲毫不爽，絕無(wú)誤失。天道雖無(wú)為，而善者卻得福，不善者必得禍，此乃天道理勢(shì)之必然。自然因果全息律是宇宙間最根本、最普遍的規(guī)律，大至天體星辰，小至蟲(chóng)蟻濕卵，萬(wàn)物萬(wàn)類(lèi)，概莫能外，違者難逃，故稱(chēng)之為“疏而不失”。

    天網(wǎng)懲治萬(wàn)惡，亦是無(wú)為而為。不以言說(shuō)，不設(shè)公堂，不爭(zhēng)不辨，至公至道。不以物力強(qiáng)加，非以人力強(qiáng)使，恢恢然廣大無(wú)邊，善惡涇渭分明。好象無(wú)人問(wèn)津，但對(duì)人的善惡卻處置得分毫不差。善者獲福，惡者得禍，悄然而至，不容爭(zhēng)辯，此乃天律之威然。

    世人多是不信天道自然，不信因果全息律，不信物質(zhì)不滅定律，懷疑天道天律存在的真實(shí)性，卻不知萬(wàn)物都是顯隱共存的客觀事實(shí)。甚至否認(rèn)人類(lèi)除了rou身之我存在之外，還有自然信息狀態(tài)下那個(gè)“真我”的客觀存在。因而醉生夢(mèng)死混人生，在渾渾噩噩中度日，天天都在自覺(jué)或不自覺(jué)地積?；蛟鞓I(yè)。

    是珍惜人生難得的機(jī)緣而去增福消業(yè)，還是糊糊涂涂地?fù)p福造業(yè)？唯看心之善惡而已。一言、一念、一行之差，常至萬(wàn)劫難復(fù)，在無(wú)盡的時(shí)空中流浪生死。人生就是業(yè)與果的相續(xù)變化，是因與果不同時(shí)空的轉(zhuǎn)換，善因與惡因決定著生命的生成、存在、演變與終結(jié)，決定著元性這一真我在宇宙時(shí)空中的升降浮沉和存在與消失。

    人每做一件事，每說(shuō)一句話，一舉一動(dòng)，一念一行，都在譜寫(xiě)著自己生命的交響曲，自種著善與惡的種子，遲早都會(huì)由性和命這一復(fù)合體去領(lǐng)受。任何“因”在未結(jié)“果”之前，都是絕對(duì)不會(huì)自行消失的。種豆得豆，種瓜得瓜；因不虛棄，果不妄得。人生的福祿壽夭，吉兇禍福等等，一切都是天道無(wú)情的自然規(guī)律，任何人也無(wú)法逃脫，即使仙佛界亦是如此，天下眾生概莫能外。

    世人視天道自然法則為虛妄神話，豈不知天網(wǎng)卻是鐵定的必然規(guī)律，而且都是不可抗拒的客觀存在。天道法則看似非有作為，實(shí)則卻是真實(shí)不虛地?zé)o所不為，只是世人不能視、不能知而已。

    世人為七情六欲所使，不畏因果，不懼天威，為私欲而“勇于敢”，恃其剛強(qiáng)，妄作妄為，爭(zhēng)名奪利。不知其喪德之為，終為天網(wǎng)所不容，終是自入殺機(jī)，自阻活路，自投天網(wǎng)。若能覺(jué)悟此理，以道德為體，以自然為用，法圣人之善行，自可上合天道，又有何罪落于網(wǎng)乎?

    【本章說(shuō)解】

    世人多以好勝爭(zhēng)強(qiáng)，巧取豪奪而自鳴得意，往往因爭(zhēng)私利，而造下無(wú)端罪惡，雖遭受因果規(guī)律之報(bào)，終而仍不明其理，故以“命運(yùn)不好”而自欺。所以太上在本章明示天道規(guī)律，使天下人明白天道之理，以救人之愚昧。

    天道者，乃圣人之體；圣人者，乃天道之用。天以無(wú)為而施化萬(wàn)物，萬(wàn)物莫不效法天道規(guī)律，而行無(wú)為之道。圣人以無(wú)心教化天下眾生，萬(wàn)物莫不遂順于圣人。由是而知，圣人之無(wú)心與天道之無(wú)為，皆非有心有為驅(qū)使萬(wàn)物，而萬(wàn)物卻能自動(dòng)、自應(yīng)、自生、自來(lái)、自化，何嘗有“勇”與“敢”之痕跡?

    世人私心太重，所以往往以剛愎自用，以狂猛自逞，魯莽行事。為人處事，缺乏仁善之心，少有智謀之慮，像飛蛾之撲火，往往自投“殺”網(wǎng)，自落于死地。天下之道，以柔為用，以德為貴。惟有無(wú)為者才能勝物。凡是有欲而為者，都是取敗之路，此理不可不知也。

    本章重在論天道無(wú)為而無(wú)不為。人應(yīng)當(dāng)效法天道自然，知勇而謙退，修善而去惡，以柔弱勝剛強(qiáng)，以靜定去制動(dòng)，這才是取勝之道。太上在七十六章說(shuō)：“堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”本章所講的“敢”，就是堅(jiān)強(qiáng)，“不敢”即是柔弱?！坝掠诟覄t殺，勇于不敢則活”，就是“勇”而逞強(qiáng)無(wú)善，其勇則死則害，“勇”而柔弱有德，則生則利。兩者雖同是一個(gè)“勇”字，死生卻殊途，利害卻各異。

    “天之所惡，孰知其故?”是問(wèn)堅(jiān)強(qiáng)者何以被天所惡?世人若真知其中道理，必不會(huì)去走死途!

    圣祖在二十五章說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！比私K日處在天地自然之中，卻不知天道乃是“高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之”的法則。自然之道貴柔弱，不貴強(qiáng)梁；貴卑下，不貴高大；貴不足，不貴有余。又因?yàn)樽匀灰蚬⒙?，疏而不漏，周而?yán)密，皆是一種十分精確而科學(xué)有序的安排。在天道面前，順之者昌，逆之者亡；善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，永恒不易。不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，一切吉兇禍福，皆是各人的自作自受，不依人的主觀意志為轉(zhuǎn)移。

    世人不知，冥冥中有一張無(wú)形而廣大的“網(wǎng)”，此網(wǎng)雖視不可見(jiàn)，看似網(wǎng)眼偌（ruo）大稀疏，但善惡禍福之報(bào)，卻是粒米不漏?；蛘蛐?，或善或惡，無(wú)論大小多少，只要撒種，定有所收。不論身份貴賤，無(wú)論地位高低，一律平等，其報(bào)不爽。故先輩們教人要“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，“諸惡不作，眾善奉行”。

    善惡之報(bào)的因子，常以某種規(guī)律安排在數(shù)十年的人生歷程中，人若知“修而能改”之理，即可以廣積善德，修改往昔之惡；若是大善大德，還能將惡因化解，而不再受惡報(bào)之果，不再遭天道之罰。由此可知，天網(wǎng)雖可畏，若能改惡從善，遵行道德，轉(zhuǎn)禍為福，則“天網(wǎng)”即可與我同體同心，有何可懼!

    司殺章第七十四

    【民常不畏死，奈何以死懼之?！?/br>
    “民常不畏死”，天下之民，良莠不一。雖說(shuō)“人之初，性本善”，但因各人在萬(wàn)劫時(shí)空輪轉(zhuǎn)中，其本體能量的消耗多少不同，所以性體質(zhì)量的基礎(chǔ)，便各有高低之不同。加之后天心性涵養(yǎng)素質(zhì)的差異，所以就有正義善良者，亦有愚昧兇頑者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天網(wǎng)，膽大妄為，必入死途。

    “奈何以死懼之”，亡命之徒，常不畏死。雖然國(guó)家有刑律，做人有規(guī)矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以習(xí)性頑劣，內(nèi)心jian詐，外施蠻橫，不怕天道因果報(bào)應(yīng)，不懼法律懲罰。不畏生死，天良喪盡，淪為亡命之徒。即使那些犯下重罪，綁縛刑場(chǎng)，處斬于市，以彰法令之威嚴(yán)，但對(duì)那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢?

    人若喪失道德，淪為不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至殺頭亡命，他也敢冒天下之大不韙（wěi），以身試法，鋌而走險(xiǎn)。對(duì)這種人來(lái)說(shuō)，再?lài)?yán)的法律又有何用？如今社會(huì)上那些吸毒販毒、殺人謀財(cái)、貪污盜竅等嚴(yán)重犯罪分子，雖時(shí)有重判入獄行刑者，但也總有人步其后塵而不畏，屢禁不止，殺而不住，這是對(duì)“民常不畏死，奈何以死懼之”的佐證。

    自古圣人治理天下，重在治民之心。澆樹(shù)要澆根，救民重在心。治人心可以治本，治人身只能治一時(shí)一事。只有以道德施教于民，使民的心性復(fù)明，明白天道規(guī)律，懂得做人道理。如此潛移默化，去私除妄，樹(shù)立公心，使人們自覺(jué)地做一個(gè)有益于人民的人，一個(gè)有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法則，遵行國(guó)家法令，提高道德覺(jué)悟，這才是治國(guó)的根本。

    在當(dāng)前人類(lèi)道德素質(zhì)下滑的情況下，以“德治”與“法制”相結(jié)合，亦不失挽救民心之良策。但單純以法治國(guó)，放棄道德教育，猶如獨(dú)腳行路，必不能長(zhǎng)久!太上在此以“民常不畏死，奈何以死懼之”的感嘆，正是對(duì)只憑法制，不以德治國(guó)，不以德化民的警示。

    【若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢?】

    此四句是接上文而反申其義。

    “若使民常畏死”，是說(shuō)若能教民以道德，使人民懂得因果自然規(guī)律之威，明白天網(wǎng)森嚴(yán)之理，知道死之可畏，從而除情去私，改惡從善。人心從根本上明白了天道之理，便不敢犯規(guī)越理，不敢違天欺道，不敢觸犯天律，不敢做暗室虧心之事。如此，民風(fēng)自然渾厚，天下自然平安。此即“若使民常畏死”之義。

    所謂“而為奇者”，“奇”者，奇異、反常也。此句的意思是說(shuō)，凡是“不畏死”者，其兇頑的常態(tài)心理，皆是不明天道因果律的愚昧，故而不懼生死，無(wú)視天威。對(duì)于犯法者，若只治其身，不治其心，不以道德啟迪天良，挽救靈魂，使其從根本上知錯(cuò)改錯(cuò)。僅以酷刑為能，刑訊逼供，行使詐巧，并以違背人性的奇法處治。甚至輕視人命，以殺為快，動(dòng)輒（zhé）“執(zhí)而殺之”。這是一種無(wú)能的粗暴表現(xiàn)，非治國(guó)之正策。亦是“民常不畏死”的根源。

    “吾得執(zhí)而殺之，孰敢”?其意是說(shuō)，對(duì)那些罪大惡極者處以殺頭極刑，是必須的，不殺不足以平民憤。同時(shí)殺一儆百，也可以震懾那些不畏死的兇頑者，使其膽怯，不敢再去為惡。此種執(zhí)殺之法，實(shí)乃不得已而為。但此為是不得已之下策，非治國(guó)之良策。世間一切禍根，皆出自人心之私。故治國(guó)先治德，治人先治心，治心先治私，這才是治國(guó)之根本。殺人只能滅其身，不能滅其心，故為下策。

    私字為萬(wàn)惡之源。人之初，性本善。只是因?yàn)樗叫挠畹淖鞒?，使其本心由善變惡，由正趨邪。德心逐漸下滑，天良慢慢喪失，才不顧廉恥，膽大妄為，步步走上犯罪深淵。一切兇頑之徒，皆頑在心。兇頑之鎖，只有以道德才能化開(kāi)；只有以天理啟迪，才能使人由愚轉(zhuǎn)明，由兇頑化為善良。佛家有云：“放下屠刀，立地成佛?！薄熬热艘幻?，勝造七級(jí)浮屠。”先輩曰：“蓋世功勞，當(dāng)不得一個(gè)矜字。彌天罪惡，當(dāng)不得一個(gè)悔字?！闭f(shuō)的都是以救人心為首要。

    圣祖在此感嘆當(dāng)時(shí)的治世者，不以道德化民，而只施之以重刑，此乃失道之舉也。

    【常有司殺者殺，】

    “常有司殺者殺”，“司殺”者，是說(shuō)天網(wǎng)恢宏，居高臨下，設(shè)有專(zhuān)持司察世人善惡的機(jī)構(gòu)。對(duì)善者施以福，對(duì)惡者罰以罪，準(zhǔn)確無(wú)誤，真實(shí)不虛。所謂“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”，即是此義。奈何世人不信天道因果，不知天律之威，猶如盲人騎瞎馬，常撞天網(wǎng)而不知，此即今人所說(shuō)的“法盲”。不明天律的人，常常當(dāng)大禍臨頭時(shí)，而茫然不知所措，不明其故，稀里糊涂的混世一生。

    人若不怕死，雖殺其身，滅其形，但其心不明天理，不知因何而錯(cuò)，罪在何處？終不能除其心靈之惡根。雖滅其身，未明其心，殺之又有何益。若能明之以天理，化之以道德，使其不僅畏懼今生，而且永世不敢為惡。即使有形之法不處其死，而天誅卻是在所難逃；雖不拘于明刑，而幽罰卻是不爽。自然法則的制裁，從來(lái)都是在劫難逃。

    所謂“常有司殺者殺”，是說(shuō)天道雖有好生之德，但天道規(guī)律從來(lái)都是“順道者昌，逆道者亡”?！蛾幏?jīng)》曰：“天生天殺，道之理也?！碧斓酪躁庩?yáng)運(yùn)化萬(wàn)物，故萬(wàn)物生生不息，循環(huán)往復(fù)，始而終，終而始，生息不絕。天道至公，懲惡揚(yáng)善，從無(wú)差錯(cuò)。天道用殺，無(wú)形無(wú)蹤，皆在冥冥之中，當(dāng)殺者難逃殺身之禍。

    “常有司殺者殺”，是言天律天威的尊嚴(yán)，它是客觀存在的，是真實(shí)不虛的，并非神話妄說(shuō)。天有天規(guī)，世有世規(guī)，顯隱同用，相輔相承。無(wú)論是違犯天律，或是觸犯世間法紀(jì)，都難免其咎。只要干了壞事，遲早難逃其責(zé)。顯隱法網(wǎng)，互為補(bǔ)充，點(diǎn)滴不漏，論惡罰罪，各有不同。天道至公至明，在天律面前，沒(méi)有高低貴賤之分，沒(méi)有人情面子可講，眾生一律平等。人類(lèi)豈可不畏天網(wǎng)之威乎?

    【夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。】

    “夫代司殺者殺，是謂代大匠斫”?！绊健币魖huo，即用刀斧砍木。這兩句經(jīng)文含有多層喻義。

    一是說(shuō)，治國(guó)者執(zhí)法治罪殺人，是代替天道行使執(zhí)殺大權(quán)。人命關(guān)天，責(zé)任重大，是天大之事，故不可輕忽草率，必須慎之又慎。

    另一層含義是說(shuō)，君臣各有其位，各執(zhí)其事，君為主宰，臣輔君事。執(zhí)殺等類(lèi)有為之事，屬于臣職范疇。君王若專(zhuān)權(quán)越位，代替為臣者執(zhí)殺，越俎（zu）代庖（páo），朝政失序，必然傷害國(guó)君的威望。

    再一層含義，是隱喻有為與無(wú)為的關(guān)系。國(guó)君為一國(guó)之主宰，心為一身之君主，心君應(yīng)處于無(wú)為尊位，不可亂序。身為心之臣屬，處于有為之位，故常在處俗應(yīng)事之中。

    君臣、心身各有其職，各執(zhí)其事，分工合作，無(wú)為而無(wú)不為，以事天職。君臣心身，各稟天分，不可失綱亂政，否則就會(huì)造成自傷。若君行臣事，心處有為，不務(wù)正業(yè)。就好比讓外行去代替木匠制作木器家具一樣，違犯常規(guī)，必然生出事端，自傷其身。

    “代大匠斫木者，希有不傷其手矣”。這兩句是引申歸納上句之意。國(guó)君的天職，應(yīng)當(dāng)是順天之道，施無(wú)為之治。執(zhí)政者手中所握的司殺大權(quán)，是代天道執(zhí)行天律，應(yīng)當(dāng)效法天道慈悲好生之德，順無(wú)為自然行事，不可妄為造次。否則，就會(huì)像拙夫代替木匠伐木制器一樣，沒(méi)有不傷害自己手腳的。天道至明，冥冥中執(zhí)掌著人與萬(wàn)物的生殺大權(quán)，萬(wàn)有萬(wàn)類(lèi)，獎(jiǎng)善罰惡，皆在自然法則的制約之中。

    天道的司殺刑罰，皆是自然無(wú)為，毫無(wú)痕跡。猶如春生夏長(zhǎng)、秋收冬藏一樣，以自然節(jié)度而行之，無(wú)后天造作，準(zhǔn)確無(wú)誤。

    人君治國(guó)，應(yīng)當(dāng)首施德治，以道德化民，這才是治國(guó)之本。若只設(shè)刑法治國(guó)，若不鎮(zhèn)之以德，只處之以殺，就好比拙夫代大匠斫木一般，違背自然規(guī)律。人世間的立法與執(zhí)法，無(wú)論用刑懲罪，用殺止惡，皆是代天司殺。但若執(zhí)法者的道德不足，以后天識(shí)心行事，或因出于私情等原因，使治罪執(zhí)殺往往難以十分準(zhǔn)確，行刑難免有冤，違逆天理，執(zhí)殺者必反取其罪。

    太上在這里用不懂木匠活計(jì)，方圓不得其理，卻代替木匠砍木制器作比喻，警誡后世執(zhí)法者，手中所握的權(quán)柄不可輕忽，皆是天道所托。若不能秉公辦事，傷天害理，難免有自傷之患。

    人命如天。代天執(zhí)殺者若失紀(jì)綱，或徇私枉法，量刑不當(dāng)，法不治罪，罰不及惡；或輕信誣告，冤屈好人；或徇私舞弊，以權(quán)謀私；或官官相護(hù)，執(zhí)法犯法；或趨邪壓正，草菅人命，枉殺無(wú)辜……等等。皆是喪失天德，欺天逆道，歪曲天理，知法犯法，其罪更大，必受其殃。

    治身之道與治國(guó)之理相同。天理在人心。心為一身之主，故修道先修心。心具厚德，與天德共融，必得天地之助。心正則身正，心身正則合天道，身中之國(guó)可與天地共長(zhǎng)久。若心不正，終日亂動(dòng)，動(dòng)搖為君的無(wú)為之位，喪失主宰的尊嚴(yán)，必被身中六賊所欺，乃至簒位理政，魔軍猖狂殺戮（lu），體內(nèi)必?zé)o寧日，終至性傷命亡。故圣祖托天道以警告之，可不慎乎?

    【本章說(shuō)解】

    本章經(jīng)旨，是說(shuō)對(duì)待惡人，當(dāng)立道德以教化，以天理恪除其惡心，使其化惡為善，根除頑惡之性，這才是治本之法。若只用刑殺，不教化其心，其死既不畏，又有何法再加乎?故治國(guó)之道，罰之以刑，不如教之以理；殺之其身，不如化之其心，使愚頑之徒轉(zhuǎn)昧為明，知天理昭昭，良心不可逆違。

    明君御世，以大道立民法，以道德除民心之私。立民法是為了使民的行為有所遵循，施道德卻可以化民之頑心，德法并舉，德治與法治并重。以道德化人心，民心正而自不為邪。是以國(guó)泰民安，路不拾遺，夜不閉戶(hù)，雖有其刑法而無(wú)用。

    至后世逐漸道衰德薄，教化不明，引導(dǎo)失偏，以致民心日私，世風(fēng)日下，人心蒙昧，逞勝好強(qiáng)，爭(zhēng)名奪利，胡作非為，行兇作惡，禍國(guó)殃民，以至于變成“不畏死”的亡命徒，此乃惡之至也。惡既至，僅以刑罰處死滅身，則愈殺為惡者愈多。何也?蓋因只治其身，不治其心之過(guò)也。

    太上在本章中悲憫世人之無(wú)知，深為在上者詳盡治世之理，使其懂得只依法治一端，終不能根治。惟有以德治國(guó)，才符合天道規(guī)律。太上在本章中深慮后世治國(guó)者不以德為本，而只用法治，以殺畏民。以法治世，乃是現(xiàn)今天下維護(hù)社會(huì)秩序的不得已之治，亦是當(dāng)今道衰德薄的權(quán)宜之計(jì)，絕不是治世之本。張舜徽在《老子疏證》中說(shuō)：“代大匠斫木，乃喻君行臣職也。道論之精，主于君無(wú)為而臣有為。君行臣職，乃主術(shù)之所忌，故老子又以傷手為戒?！?/br>
    人君若不能以道治天下，而以刑戮代天之威，猶如拙工代大匠砍木，如果把握不好，沒(méi)有不傷及手腳的。太上以此借喻天天里，天道賦人君治理天下的重任，其根本在于以道德教化人民。若人君自身不以道德自律，徇私枉情，越權(quán)亂殺，所得到的結(jié)果，必然是自傷其身。

    此章通篇宗旨，在于教化世人要以德為本，不可主次顛倒，不可舍本逐末。無(wú)論治國(guó)治家治身，皆同此理，不可斷章取義。

    貴生章第七十五

    【民之饑，以其上食稅之多，是以饑；】

    此三句是說(shuō)，人民之所以餓肚子，饑寒交迫，是因?yàn)楣俑目辆桦s稅太多，才使百姓窮困潦倒，民不聊生。

    上古圣君治天下，以百姓之心為心，以強(qiáng)國(guó)富民為心，處處為百姓著想，一切為了人民的利益。百姓耕田而食，鑿井而飲，造屋而居，豐衣足食，安居樂(lè)業(yè)，悠然自在。圣君明王治天下，國(guó)昌民富，人民道德高尚，生活幸福。百姓納糧供養(yǎng)于上，在上官宦食稅于民，各安其常，上無(wú)匱乏，下有余糧，國(guó)泰民安。后世為君者，漸漸遠(yuǎn)離道德，恣耳目之欲，貪榮華之享，奢侈不節(jié)。只求君王享受，宮廷豪華，揮霍無(wú)度，橫征暴斂，搜刮民脂。只知揮霍之用，不恥食稅之多，不恤人民困苦。故民之饑寒，皆是在為君者之過(guò)也。故曰“民之饑，以其上食稅之多?！?/br>
    當(dāng)今之世，儉德已失，以奢侈豪華為榮，人們的物欲極度膨脹。于是便滋生貪污腐敗，以權(quán)謀私，搜刮民財(cái)，金錢(qián)至上等等不良之風(fēng)，喪失了本性中固有的廉潔美德。

    “廉”字有二義，物價(jià)便宜曰“廉價(jià)”；心不貪求，非義不取曰“廉潔”。廉為崇儉之本，儉可以養(yǎng)德。不廉則奢，有奢則貪，而儉德自貪而失。廉為立節(jié)之本，不廉思貪，而節(jié)cao之德自此而喪。廉乃正心之由，不廉心即亂，心德自此壞。廉為公德之根，不廉則私，私心一起，公德從此即破。

    古有“天知、地知、你知、我知”之說(shuō)。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天虧心之事，拿了不義之財(cái)，不要心存僥幸，總有人遲早要算賬討債的。只待時(shí)機(jī)來(lái)到之時(shí)，貪一罰十，加倍償還，這是真實(shí)不虛的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，難明其理，故而心存僥幸，膽大妄為，自討苦吃而不覺(jué)，實(shí)是可嘆！

    廉乃人性本善之cao守。人之存心，不可不以廉為本；人之做事，不可不以廉為慎。古人以不廉為恥，知恥才能廉，不知恥者必貪。今之世風(fēng)日下，人心不古，守廉尚公者希。

    修真之士，在此濁流中滾爬，廉德面臨著嚴(yán)峻的考驗(yàn)。不僅應(yīng)當(dāng)不貪不占，廉潔自律；而且應(yīng)當(dāng)妄念不起，心無(wú)貪著，修身養(yǎng)廉。以貪奢為恥，以?xún)€樸為德，以廉潔養(yǎng)心。并能推行天下，使社會(huì)皆以廉為本，則人人精神文明也。先輩云：“學(xué)一分退讓?zhuān)懸环直阋?。增一分享用，減一分福澤?！笨諆魩熥鹪唬骸案Ｄ?！享福損德。”這都是對(duì)以廉養(yǎng)心的至理。

    【民之難治，以其上之有為，是以難治?！?/br>
    “民之難治，以其上之有為，是以難治。”這三句話的意思是說(shuō)，百姓為什么難治呢?因?yàn)榫醵嘤?，雜稅沉重，政令繁苛，任意妄為，出爾反爾，所以百姓對(duì)執(zhí)政者失去信心，民心渙散，不服政令。不是百姓難治，而是在上統(tǒng)治者的有欲有為所造成的。治國(guó)者若能以德自養(yǎng)，天下為公，以無(wú)為行道于天下，以德化民，以禮待民，以心換心，上下心心相印，民豈有難治之理？

    上古之時(shí)，圣王治民有方，化民有法。上以正示于下，下必以正應(yīng)于上，各盡其宜，上下一體，相融于一片祥和融洽的氣氛中。后世之君，僅以機(jī)智巧詐愚弄百姓，以法令治民；而且朝令夕改，朝三暮四，人民很難適從。為君者只知逞其治民之才，不知以道德教化民心；只知施有為之治，不知有為之治愈盛，而民心愈偏，治國(guó)愈難。這是在上君王缺乏道德的表現(xiàn)。