舍是一種善德，亦是人生哲學(xué)范疇的大課題。人只知道“得”是美事，而不知“舍”更為可貴。古人以損為德，以舍為得，這其中有甚深的天道奧理?？雌饋?lái)舍去的是有形的財(cái)物，得到的卻是無(wú)形的功德；舍去的是隨物而去的人心私欲、業(yè)力賬債，得到的是慈悲善心。這種舍與得的自然演化，是在無(wú)心無(wú)形之中得到交換與平衡的。故先輩有云：“大舍大得（德），小舍小得（德）。公舍公得，婆舍婆得，不舍不得（德）”。

    人若能看穿天理，舍之又舍，損之又損，以至于無(wú)可再損，乃至于無(wú)舍無(wú)得之時(shí)，即是無(wú)私無(wú)欲，渾然無(wú)為的先天大德，焉有“損不足以奉有余”之類背天害理之事?

    【孰能以有余奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢?！?/br>
    “孰能以有余奉天下？唯有道者”，是說(shuō)天下唯有有道的圣人能不遺余力，把一切都奉獻(xiàn)給天下眾生。

    何為“有余”?一身之外，除過(guò)一日三餐，四季三衣以外，凡無(wú)關(guān)于存身養(yǎng)命者，都是有余。例如高官厚祿，金銀財(cái)寶，名譽(yù)地位，錦衣時(shí)裝，豪華享受等等，皆為身外之物，皆屬有余。既知有余，又何必抓住不放，苦苦吝求，而不施諸于人呢？隨著人類道德的淪喪，人們公心漸失，私心日多，德性日損，正邪顛倒，真假混淆。故而心眼愈來(lái)愈窄，處世愈來(lái)愈嗇，少有以己之多余，去奉獻(xiàn)天下之不足者。

    唯有有道德之人，能識(shí)透我之身與眾生之身同源共體，我之身乃至身外之一切有余，皆是天之所賜，眾生所予。我身與眾生萬(wàn)物同呼吸，共命運(yùn)；天下之身，即是我之一身，無(wú)人我眾生之分。我心與天地同心，與天下眾生萬(wàn)物同心，無(wú)絲毫私我之欲念，故凡身外的財(cái)物、才能、名利等有余者，無(wú)不可以舍棄，以奉獻(xiàn)于天下；我之身心性命，無(wú)不可以奉獻(xiàn)大道。此理惟有明道之人能知之，能行之。

    “是以圣人為而不恃”，凡是居于高位，能自省爵祿，廉潔自儉，體恤民心，以奉養(yǎng)天下之不足者，才為有道。圣人事民，行無(wú)為之德，不恃其報(bào)。功成身退，不處其位。隱匿功勞不居榮，藏智隱慧不外露。在圣人看來(lái)，凡應(yīng)為所為，皆是本份中之事。凡德化天下之功，都是當(dāng)盡之天職。故默默奉獻(xiàn)，盡赤子之心，不揚(yáng)名，不夸功，不圖報(bào)。故曰“為而不恃”。

    “功成而不處”，圣人恩惠天下之功，與天地齊名，但圣人從不自居其功。世人之心與天德相背。凡事取得成功，便以為是自己之能，自居其功。豈不知此功若無(wú)天時(shí)地利之便，若無(wú)萬(wàn)物眾人之助，其事何以能成功?天地生成萬(wàn)物，養(yǎng)育萬(wàn)物，天地何嘗居其功?圣人以其大智慧，為天下眾生謀福利，調(diào)控自然生態(tài)平衡，其功蓋天，其恩深厚，但圣人從不自現(xiàn)其功。

    “不欲見(jiàn)賢”，就是不去有心顯耀賢能。世俗之人，稍有其功，便自賣(mài)自夸，唯恐人不知。豈不知愈現(xiàn)其賢，則其賢愈?。挥淦淠?，其德愈薄。人若有思賢之心，蘊(yùn)于中而應(yīng)于事，以賢德作為終身之寶，不顯其賢，其賢自現(xiàn)。不欲見(jiàn)賢，反而可為之大賢。故曰“不欲見(jiàn)賢”。

    人在沒(méi)有悟道得道之前，必須講求德心、德性、德行的修持。有了道，德行的修為，已在道的自然規(guī)范之中。因?yàn)樾纳硖幵跓o(wú)為先天狀態(tài)中，萬(wàn)事皆合乎自然。德化其中，不德而德，不需執(zhí)德，自有上德、真德。尚未得道者，則須日復(fù)一日，年復(fù)一年地重德、修德、守德，直至于得道。德是道的人格化、倫理化，道體現(xiàn)于人就是德。

    德是道的表現(xiàn)形式，是可見(jiàn)、可觀、可言、可觸及的具體表現(xiàn)形式。德是悟道得道的基礎(chǔ)物質(zhì)。故修道者當(dāng)效法圣人之德，在日常生活中，在細(xì)微末節(jié)處，在大庭廣眾或暗室無(wú)人中，在人不可知的瞬間閃念中，都能?chē)?yán)于律己，修心克己，洗滌心性雜質(zhì)。如此日積月累，即可德行全備，得道成真。

    【本章說(shuō)解】

    此章經(jīng)旨，是太上悲憫世人不知天道之理，不明道德之義，故以天道示之，意在挽救后世之心。世人之心多不平，貪心過(guò)強(qiáng)，損性害命，自我摧殘，甚是可惜!

    本章是承上章“柔弱處下，強(qiáng)大處上”之意，繼續(xù)闡述天道中正之理。本章大旨有二。

    一為“平”，二為“謙”。所謂“平”者，即“高者抑之，下者舉之”，“有余者損之，不足者與之”。這就是天道“以平為期”的自然平衡法則。

    所謂“謙”，即“為而不恃”，“功成而不處”，“不欲見(jiàn)賢”。以謙德為法，也就是“以人配天”。在《易經(jīng)》里，“謙”為吉卦，其《卦辭》曰：“天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙”，并提出了“裒(pou)多益寡，稱物平施”的論點(diǎn)。意即拿有余的補(bǔ)充不足的，隨宜調(diào)整為均平。這與“損有余而補(bǔ)不足”之理相同。

    大道生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)化萬(wàn)物。由于天地陰陽(yáng)的運(yùn)化時(shí)空不同，故天地間萬(wàn)物所含陰陽(yáng)之氣的質(zhì)量與數(shù)量亦各不同。所以萬(wàn)物中既有有余者，亦有不足者；既有強(qiáng)者，亦有弱者；既有貴高者，亦有賤下者。構(gòu)成了無(wú)數(shù)個(gè)既矛盾、又統(tǒng)一的事物個(gè)體。由于天道的平衡法則，才使天下繁紛不齊之萬(wàn)物，皆循著自然法則有序地運(yùn)轉(zhuǎn)。

    天道之特性，能損有余者使其不余，能使不足者得到補(bǔ)充而齊平。此種“損”與“益”，既有無(wú)形的，也有有形的；既有物質(zhì)范疇的，也有道德精神領(lǐng)域的。圣人“不恃高”、“不處功”，雖有“至賢之行”，而不自是自現(xiàn)。這種謙虛處下的美德，就是損之道的“為道而損，損之又損”的垂范。舍己為公，為眾生作奉獻(xiàn)，實(shí)際上就是一種助天道抑強(qiáng)扶弱，損有余而補(bǔ)不足的自然過(guò)程。

    天之道，猶如張弓。高者必抑至于下，下者必舉至于上，故無(wú)往而不平。由此可知，天之道，即圣人之道；圣人之道，即天之道。奈何世人不識(shí)大道，自恃己之功能，任其有余而不知損，見(jiàn)其不足而不知益。囤積資財(cái)而不知舍，任其窮困潦倒者而不濟(jì)。甚至去損那些貧窮不足者，而事奉那些富得流油的有余者，此乃人心之顛倒也。故太上在本章先以“張弓”而明天道之平，再以圣人之行而明天道之公。使后世知道：非至中，不可以言道；非至公，不能成道。

    天道貴中愛(ài)平，凡高者抑之，下者舉之，有余者損之，有屈者伸之，天道于物皆如然也。故能損富而濟(jì)貧，損余而補(bǔ)缺，以維護(hù)天地萬(wàn)物的平衡。人心則相反，損天下之不足，而補(bǔ)一己之有余；損人而利己。人的這種行為，只能促使事物向兩極分化，破壞天道平衡規(guī)律，也損害自己的性命，此乃失天意也。

    “損有余而補(bǔ)不足”的原理，在中醫(yī)學(xué)、養(yǎng)生學(xué)上運(yùn)用更廣。人身疾病的發(fā)生，皆是性命陰陽(yáng)的失衡所致，出現(xiàn)偏陰或偏陽(yáng)的現(xiàn)象。其治療雖有多種方法，但總原則不外乎“實(shí)則泄之，虛則補(bǔ)之”，謹(jǐn)察陰陽(yáng)之余缺，進(jìn)行調(diào)整而使其平衡，則病可愈。

    天道的平衡法則，無(wú)為又無(wú)私，無(wú)私則均平，一切皆是隨順自然因果規(guī)律而進(jìn)行。無(wú)論你愿意與不愿意，有余者不得不損，不足者不得不補(bǔ)。此即所謂“滿招損，謙受益”也。“張之”、“舉之”喻射箭；“損之”、“補(bǔ)之”言天道。陰陽(yáng)之道，陽(yáng)升至極，天氣則降，陰降至極，地氣則升，此乃天地的張弓之象。天道盈虛，陰陽(yáng)交替，損日之有余，補(bǔ)月之不足?！皳p”卦的損下益上，“益”卦的損上益下，皆是反映了天道“以平為本”的規(guī)律。

    水德章第七十八

    【天下柔弱，莫過(guò)乎水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝，其無(wú)以易之。】

    “天下柔弱，莫過(guò)乎水”，是說(shuō)天下萬(wàn)物，沒(méi)有比水的質(zhì)性更柔弱的。“而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝”，是說(shuō)在攻克堅(jiān)強(qiáng)的物質(zhì)時(shí)，沒(méi)有任何物質(zhì)能勝過(guò)水的，其它物質(zhì)也不能取代它。天一生水。在大道所生的萬(wàn)物中，第一個(gè)所生的物質(zhì)就是水，有水才有生命，以水來(lái)養(yǎng)育萬(wàn)物。水的質(zhì)性溫柔，充分體現(xiàn)了大道母性的慈悲善良，表現(xiàn)了“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的無(wú)私奉獻(xiàn)精神。

    “其無(wú)以易之”，水的至柔特性，及其能攻堅(jiān)強(qiáng)之理，是不可改變的永恒真理。水至柔至韌，處下不爭(zhēng)，隨物就勢(shì)，遇圓則圓，遇方則方。以土擁之則止，以物決之則行。水能環(huán)山裹陵，磨鐵銷(xiāo)銅，沒(méi)有能勝過(guò)水而成功的。能攻堅(jiān)強(qiáng)者唯有水。假若用其它物性與水之性進(jìn)行比試，火木金土之類，皆不能攻水之柔弱?；痣m烈，可以克金，但見(jiàn)水則滅。木雖粗壯，見(jiàn)水則浮。金雖堅(jiān)硬，見(jiàn)水則沉。土雖能克水，也只是在一定量的限度內(nèi)，可以堵住水流；當(dāng)水量超過(guò)土?xí)r，土被沖散。即使千里之堤，亦可潰于蟻孔。

    水之柔能攻堅(jiān)強(qiáng)者，其理在于：至柔之水，內(nèi)藏至剛；至弱之物，內(nèi)含至強(qiáng)。柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)，這是天下萬(wàn)物的普遍之理。凡恃剛強(qiáng)者，必不能終剛強(qiáng)；凡處柔弱者，終歸勝堅(jiān)強(qiáng)。此即“柔弱”與“堅(jiān)強(qiáng)”的正反辯證之理。

    【故柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知，天下莫能行。】

    “柔能勝剛，弱能勝?gòu)?qiáng)”的自然道理，“天下莫不知”，人人都知道，但卻“莫能行”，即做不到。

    所謂“柔之勝剛”，諸如水能滅火，陰能消陽(yáng)之類。所謂“弱之勝?gòu)?qiáng)”，譬如舌柔齒剛，齒先于舌而亡。弱能勝?gòu)?qiáng)，柔能克剛，柔弱能長(zhǎng)久，剛強(qiáng)易折傷，這是最常見(jiàn)、最易懂的道理，天下無(wú)人不知，無(wú)人不遇。但世人卻反天道而行，以好勝爭(zhēng)強(qiáng)為能，以謙卑柔弱為恥，不齒以顧，不愿去行。這正是世人的可悲之處。

    世間也有以堅(jiān)強(qiáng)勝柔弱者，但這只能是暫時(shí)現(xiàn)象，因其不符合道性，故必不能長(zhǎng)久。以柔克剛，以弱勝?gòu)?qiáng)，則是體現(xiàn)了道性的永恒真理，其力不可戰(zhàn)勝。人若能知此理，以柔克己之剛，不斷去掉浮氣；以弱自牧自養(yǎng)，日日磨煉濁垢，則中氣自足，德性自明。

    奈何世人私欲過(guò)盛，陰火太強(qiáng)，一遇物觸，即起暴發(fā)之心，本宜柔時(shí)，卻變而為剛。平時(shí)也許還能謙讓處弱，但一被事激，便按捺不住，血?dú)馍嫌?，暴跳如雷，弱即變?qiáng)，失卻中和。這種現(xiàn)象，說(shuō)明心靈尚不潔凈，陰業(yè)尚未消盡，陰火強(qiáng)旺，真水不足，水不制火之故。

    修道人當(dāng)明理知法，時(shí)時(shí)處于下位，事事柔弱自謙，嚴(yán)于克己，不放過(guò)一次機(jī)遇，不斷消陰增陽(yáng)，滋養(yǎng)浩然正氣。待到五德俱備，心平氣和時(shí)，柔弱則自然而然也。

    【故圣人云：受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)之不祥，是謂天下王。正言若反?！?/br>
    這五句經(jīng)文是借圣人之言，以明上文之義。

    “受?chē)?guó)之垢”，“垢”即污垢、恥辱、不好之事。“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主”，其意是說(shuō)，當(dāng)國(guó)家出現(xiàn)被侵受辱，內(nèi)憂外患；或遇災(zāi)害禍亂，社會(huì)不寧；或人民貧苦，怨聲四起等，這些不良現(xiàn)象，都是國(guó)家蒙塵之垢。作為一國(guó)之主的領(lǐng)導(dǎo)者，首先應(yīng)當(dāng)承擔(dān)責(zé)任，引以自咎，反省自責(zé)。不怨天尤人，不推卸罪責(zé)，這才是為君者應(yīng)有的德性。太上曰：“人皆取先，己獨(dú)取后，曰受天下之垢?！鼻f子曰：“國(guó)君含垢，天之道也?！敝熘t之說(shuō)：“退身處后，推物在先，處眾人之所惡，故幾于道，此乃‘垢’之本義?！?/br>
    “社稷”，是古代帝王、諸候所祭祀的土地神和谷神，以后被用作國(guó)家的代名詞。所謂“受?chē)?guó)之垢”，是說(shuō)國(guó)君應(yīng)以社稷萬(wàn)民為重，先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)，以國(guó)之榮為榮，以國(guó)之辱為辱。以一身系國(guó)家萬(wàn)民的利益，承擔(dān)一國(guó)之殃患，處處為天下百姓著想。

    “國(guó)之垢”，諸如外侵內(nèi)jian，寇賊攘奪，以至于不尊王法，不忠不孝，道德淪喪，社會(huì)風(fēng)氣不正，貪污盜賊盛行，人民生活困苦等等，皆是國(guó)之“垢”。國(guó)雖有種種災(zāi)禍，但有德之君不歸罪于臣民，首先反躬自責(zé)，勇于承擔(dān)責(zé)任，不推不卸，此即是“受?chē)?guó)之垢”。國(guó)君若能有謙虛自卑之德，自覺(jué)受?chē)?guó)之垢，才配當(dāng)社稷之主。故曰“是謂社稷主”。

    所謂“國(guó)之不祥”，如遇戰(zhàn)事興起，天災(zāi)人禍，天氣過(guò)旱過(guò)澇，山崩地震，瘟疫蝗害；人民饑饉貧寒，民心生怨；乃至草木為妖，禽魚(yú)為孽之類異事的發(fā)生，皆為“國(guó)之不祥”。發(fā)生災(zāi)禍的原因，或因治國(guó)者自身不正；或因氣數(shù)所致；或因破壞自然生態(tài)平衡，共造惡業(yè)而遭受的報(bào)應(yīng)等。無(wú)論什么原因，作為一國(guó)之主的國(guó)君，不推卸責(zé)任，唯有反躬內(nèi)省，不怨天地，不責(zé)于下，不怨于外，代民受不祥禍殃之過(guò)。以己之善，喚民之善；以己之誠(chéng)，感天地萬(wàn)物之心。此即“受?chē)?guó)不祥”之義。

    君能受?chē)?guó)之不祥，是謂明君，才能得天下人所擁戴，得萬(wàn)物所響往。“王”者，德之所聚，理之所使，天下誠(chéng)心擁戴歸服者，“是謂天下王?！?/br>
    所謂“正言若反”，是說(shuō)太上所講的圣人之言，皆是至理真言。但世人愚昧不知，只知其所以，不知其所以然。以其井蛙之目，視圣人所言為虛妄，或認(rèn)為是白日夢(mèng)語(yǔ)。故往往將圣人之言當(dāng)作反語(yǔ)，不予接受。

    太上在本節(jié)所列舉的“社稷主”、“天下王”，都是國(guó)之至尊至貴者。圣人此處所言的“受?chē)?guó)之垢”，“受?chē)?guó)之不祥”，此正是“正言若反”也。無(wú)德之君對(duì)國(guó)之不祥，不是歸罪于下民，便是歸罪于天，而不反省自身。而國(guó)之災(zāi)祥的發(fā)生，往往都與為君者損德敗道有關(guān)，明君國(guó)興，昏君國(guó)亡，天之理也。

    太上在《道德經(jīng)》統(tǒng)篇中，時(shí)而反言正說(shuō)，時(shí)而正言反喻，反復(fù)類比，苦口婆心，唯恐我等后輩不識(shí)真理，認(rèn)妄為真，自害其心。世人只習(xí)慣于正話正說(shuō)，而不習(xí)慣正話反說(shuō)。“道者反之動(dòng)”。惟有正話反說(shuō)，才符合大道的陰陽(yáng)特性，才能明知宇宙大真理。而柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)，皆是用反之道也。

    【本章說(shuō)解】

    此章經(jīng)旨，是太上以世人只知?jiǎng)偪巳?、?qiáng)凌弱，不知無(wú)為自然之道，故取喻于水性，闡發(fā)大道之理。又以圣人之言明其意，皆在于教誡世人認(rèn)識(shí)柔弱之道。

    太上在經(jīng)中反復(fù)論述柔弱勝剛強(qiáng)，其心懇切，其意無(wú)限。世間柔勝剛、弱勝?gòu)?qiáng)的自然現(xiàn)象，舉不勝舉，俯拾皆是。世人雖司空見(jiàn)慣，但卻熟視無(wú)睹，知之不能行。為什么？因?yàn)槿崛踔?，看似易易，行似難難。此皆因有血?dú)庵踩?，私欲過(guò)強(qiáng)，陰火滋盛，故爭(zhēng)心強(qiáng)旺。平日里也許能知柔處善，但若遇辱加身時(shí)，便勃然大怒。其剛烈邪火暴發(fā)時(shí)，猶如狂風(fēng)驟雨，甚至干出喪失理智的蠢事，既害己，又傷人。一個(gè)大德大公之人，心地寬廣，能容天下一切美丑善惡，故與世無(wú)爭(zhēng)，不為物累，恬淡人生，大智若愚，故能處弱用柔，永立不敗之地。

    圣人之言，雖與世俗相反，但卻是正道至言。俗以“受垢”、“受不祥”為殃患，有道者卻能甘愿自受，為眾人忍辱含垢，謙卑柔弱，此乃“正言若反”?，F(xiàn)今之世，人皆以爭(zhēng)勝逞強(qiáng)為榮，以柔弱卑下為恥。這種背道現(xiàn)象，不僅損己性命，而且已經(jīng)成為影響社會(huì)的不安定因素。這是腐蝕人們心靈，影響人類健康長(zhǎng)壽的重要原因。缺乏道德涵養(yǎng)，心欲難平，因負(fù)氣爭(zhēng)勝而引起的心理、生理疾病，與日俱增，這已成為社會(huì)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。

    《易經(jīng)》“損卦”卦象為艮上兌下，上艮為山，下兌為澤，山澤不通氣，因此有“懲忿如摧山，止欲如填壑”之說(shuō)?，F(xiàn)代醫(yī)學(xué)實(shí)驗(yàn)證實(shí)，忿怒能引起一系列心理生理障礙，誘發(fā)多種心血管疾病。故圣人在經(jīng)典中皆教人要修謙德，處柔致弱，既不失道性原則，又不失做人的準(zhǔn)則。這是求得心理與生理健康的根本途徑。

    守柔是做人修道的總原則，但不是沒(méi)有界限之分，并非對(duì)錯(cuò)不分，正邪不辯。尤其是當(dāng)今物欲橫流，污泥濁水泛濫的現(xiàn)實(shí)中，不可心中無(wú)數(shù)，不可同流合污。古人曰：“非公正不發(fā)憤”，是說(shuō)凡與公理有關(guān)的大是大非問(wèn)題，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持原則，據(jù)理以爭(zhēng)。對(duì)于個(gè)人私欲名利之事，無(wú)須耗神累心。

    所謂“正言若反”，是對(duì)“柔能勝剛”與“剛能勝柔”，“弱能勝?gòu)?qiáng)”與“強(qiáng)能勝弱”的反說(shuō)，是一個(gè)問(wèn)題的兩面。以辯證的觀點(diǎn)看問(wèn)題，兩者既互相聯(lián)系，又相互對(duì)立轉(zhuǎn)化。古諺云：“高下在心，川澤納紆（yu），山藪（sou）藏疾，瑾瑜匿瑕，國(guó)君含垢，天之道也。

    “正言若反”一句，成為《道德經(jīng)》全書(shū)中閃耀相反相成辯證光輝的一句精辟之言，體現(xiàn)了科學(xué)辯證法的基本原則。正如河上公注中所說(shuō)：“此乃正直之言，世人不知，以為反言?！狈步?jīng)中所論之“曲則全”，“枉則直”，“洼則盈”，“弊則新”；“柔弱勝剛強(qiáng)”，“不益先則久生”，“無(wú)為與有為”，“不爭(zhēng)莫與爭(zhēng)”；“知不言”，“言不知”；“損而益”，“益而損”，等等對(duì)待之言，皆是言“相反則理相成”，皆是“正言若反”。

    世間一切事理，皆是有正即有反，陰陽(yáng)相伴，道魔相隨，損益相化，高下相含……。由此可知，“正言若反”一句，正是解悟圣祖在《道德經(jīng)》中所言大道奧秘的一把鑰匙，是對(duì)“道者反之動(dòng)”，“弱者道之用”的高度濃縮。讀經(jīng)者當(dāng)詳參深悟之，從中汲取其精髓，以補(bǔ)己之缺余。

    左契章第七十九

    【和大怨，必有余怨，安可以為善？】

    “和大怨”，就是去化解所結(jié)下的大怨，化干戈為玉帛，使矛盾趨于和解，豈非善事。

    為什么又說(shuō)“必有余怨”呢？這是因?yàn)椋藗冸m有這種善心去幫助人調(diào)解怨仇，但都是一種有為的周旋撮和，往往只能就事論事，不能深知其內(nèi)因、本因上的根源，不能從根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使雙方的仇怨氣勢(shì)暫時(shí)平息，其怨心未必盡除，余怨仍扎根在心。待到氣候、土壤等環(huán)境條件成熟時(shí)，因緣重新際遇，故技仍會(huì)重演，矛盾還會(huì)發(fā)作。由于因果規(guī)律的制約，這種惡性循環(huán)，世世代代，怨怨相報(bào)，無(wú)有終了。既然惡緣未了，余怨未消，這種善德也不徹底。由此可見(jiàn)，以有為解決怨仇之難。

    人若失去天良本心，很難和怨為善?！敖忖忂€須系鈴人?！敝挥袕谋疽蛏?，通過(guò)自心的真誠(chéng)懺悔，痛改歷史上曾經(jīng)犯下的過(guò)錯(cuò)，在太極弦的另一側(cè)尋找結(jié)怨的根源，償還賬債，解開(kāi)怨結(jié)，方可徹底了結(jié)大怨。常言道：“澆樹(shù)要澆根，幫人要幫心?！眱H靠顯態(tài)有為的言語(yǔ)去說(shuō)和，不能從心的根源上去深挖，就很難從根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以為善？”

    【是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。故有德司契，無(wú)德司徹?！?/br>
    所謂“契”，猶如今之“契約”、“合同”。古時(shí)的契約分為左右兩欄，主人持左契作為存根，客方執(zhí)右契以為憑據(jù)，主客各執(zhí)其一，合之為信。自古以左為主，為先天；以右為次，為后天。左契為本，故存于為主者一方；右契為末，故執(zhí)于客方之手。結(jié)賬之時(shí)，以此為憑，兩契相合，以驗(yàn)其信。

    “執(zhí)左契”之意，是說(shuō)我處于先天無(wú)為之位，寂靜不動(dòng)，不責(zé)求于人，待人來(lái)責(zé)求于我。當(dāng)持右契者來(lái)合契時(shí)，以契為信，見(jiàn)契付物。不計(jì)較來(lái)人相貌的美丑，不分辨持契者的善惡，也不論其人的高貴與貧賤，唯以契約為憑而已。

    太上以執(zhí)左契為喻，在于啟示人們要復(fù)歸先天，以無(wú)馭有，以先天主宰后天。左契為主宰，猶如真心，常處?kù)o定之中；右契猶如后天，處世應(yīng)俗，隨遇而動(dòng)，應(yīng)過(guò)即靜，又復(fù)歸于左。左右相輔相承，主次有序，相合相應(yīng)，處世應(yīng)物，渾然為一。

    人的心身雖終日處在繁紛的紅塵事務(wù)中，但不為物轉(zhuǎn)，以靜處俗，無(wú)心待物，以物付物。執(zhí)契之喻，其事雖小，其理卻大。來(lái)者處有為，我則處無(wú)為。一方處動(dòng)，一方處?kù)o。有為者是外來(lái)以物動(dòng)求，我以無(wú)為靜而應(yīng)之，雖有執(zhí)契之舉，但也只是遵循辦事程序應(yīng)之而已，一切都是自然?？驼叱钟移醺段铮院衔抑笃?，此即是“我不求合而人自合”。執(zhí)左契者，應(yīng)于外而合于內(nèi)，是一種人合于我的先天自然狀態(tài)。

    圣人不動(dòng)心、不動(dòng)念，其德心無(wú)為而民自化，這與執(zhí)左契其意相同。故曰“圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人”。由圣人推其義而知，人最貴于有德，厚德在身，猶如人之執(zhí)左契，我不求于人，而人卻來(lái)合我。這就是“司契”的真義。故言“有德司契”?！八尽闭?，主也。

    德的本質(zhì)為“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于無(wú)德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和藹可親，心身透發(fā)著祥和的氣息，故人皆喜歡主動(dòng)接近，愿受其德場(chǎng)之益。圣人在處世待物中，皆是隨緣而遇，隨遇而安，行不得已之事，不動(dòng)主觀識(shí)心，一切感而遂通，這就是執(zhí)左契之義。

    “無(wú)德司轍”，凡是以有心有為去行德，受人回報(bào)，其德不廣，其善不真。若是以私心去行德，那就是無(wú)德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有為去行事，以得到外物的滿足為目的。凡是有為，必帶有后天痕跡，故曰“司轍”。

    “徹”與“轍”同?！稗H”，即車(chē)行過(guò)后所留下的車(chē)輪痕跡。造車(chē)者打車(chē)時(shí)，其車(chē)輪的間距必須合于道路之轍，這是以我之有為，求合于彼之所需。無(wú)德者，不能以無(wú)為待人應(yīng)物，只能用有為去應(yīng)世，猶如車(chē)輪求合于路轍一樣。以此物求合于彼物，皆是有為之為。故曰“無(wú)德司轍”。前輩云：“執(zhí)德者無(wú)德”。此乃至理真言也。

    【天道無(wú)親，常與善人?！?/br>
    “天道無(wú)親”，天道至公至平，無(wú)親無(wú)疏，對(duì)萬(wàn)物眾生皆一視同仁，沒(méi)有偏私。天道規(guī)律的特性就是“常與善人”，“唯以德輔”?！芭c”者，即贊許、援助、給與、佑助等意。

    “常與善人”，是說(shuō)天道常在人們不知不覚中，默默地幫助、護(hù)佑有善德之人。天道富有同類相親的自然屬性，故有獎(jiǎng)善罰惡、助弱抑強(qiáng)、損有余而補(bǔ)不足的諸多特點(diǎn)。天道與一切德善類的人與事，具有極強(qiáng)的親合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以類聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之說(shuō)。

    天之道以無(wú)為運(yùn)化萬(wàn)物，毫無(wú)后天有為的轍跡。天道至善至公，善者得佑，惡者懲罰。天道自然，既不無(wú)故加福于人，也不會(huì)無(wú)故加罪于人。人既不能在無(wú)德的情況下去求福于天，有德之人也無(wú)須擔(dān)心天會(huì)無(wú)辜降罪。無(wú)德之人與天道不親，故不能得天道之助。有德之人，雖不求于天，卻可以常常獲助，庇（bi）爾不足，降爾遐福，護(hù)之佑之，歷歷可驗(yàn)。

    文中曰“天道無(wú)親”，看起來(lái)人好象與天相隔遙遠(yuǎn)，很難親善，但實(shí)際上天道就在身邊，就在日常生活中，而且“常與”善人相親相合。實(shí)際上天與人極易相合，其合是在自然無(wú)為中，我有善德，天道必悄然來(lái)親合；我有罪過(guò)，也必遭天道責(zé)罰。毫無(wú)親情可講，毫無(wú)面子可留。世人常對(duì)天道采取實(shí)用主義，平日里不修善德，昧著良心做人行事。當(dāng)災(zāi)禍臨頭時(shí)，想發(fā)大財(cái)時(shí)，才臨時(shí)抱佛腳，才想起來(lái)燒香求菩薩保佑。此時(shí)求之亦枉然也。

    世人以有心有為去“和大怨”，以有為之力強(qiáng)解其怨，雖也費(fèi)心費(fèi)力，但終難達(dá)到心合的目的。圣人能識(shí)透這其中的原故，所以執(zhí)左?！白蟆闭?，先天無(wú)為也。惟求之于己，以先天德性去合人，何須在后天中亂動(dòng)心、大費(fèi)勞作呢?

    以我之識(shí)心去求合人與物，就好比“司徹”之無(wú)德，損精耗神，勞而無(wú)益。執(zhí)“左契”者，不求人而人自來(lái)合，這好比天道常與有德之人相親相合一樣，自然而然，不求自得。此二者驗(yàn)之于自然規(guī)律，即可知天道盡是無(wú)為，而毫無(wú)有為之弊端。

    學(xué)道之人，千日修煉，在于一日大徹大悟。到此境界，則世間萬(wàn)事萬(wàn)物都透透徹徹，簡(jiǎn)潔明了。宇宙萬(wàn)物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握萬(wàn)物之實(shí)質(zhì)，陰陽(yáng)之分合，萬(wàn)物之變遷，皆在眼底。天之道即人之道，萬(wàn)事萬(wàn)物皆是道之體現(xiàn)。得道則陰陽(yáng)在乎手，變化由乎心，何須去有心有為呢?眾生所以不能得道，為有妄心；既有妄心，即執(zhí)著于物，即生貪求，即是煩惱，憂苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即處于無(wú)為先天之中，萬(wàn)事皆合于自然。德化其中，不德而德，無(wú)需執(zhí)德，這才是真德上德，才能與天合其德。

    【本章說(shuō)解】

    本章的主要精神，全在于末尾二句“天道無(wú)親，常與善人”。

    道在無(wú)為，道法自然。由此可見(jiàn)圣人眼明手快之妙用。用人心有為去求合于人者，人之道也；我不以有為去求合于人，而人與物自來(lái)合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，雖大費(fèi)心思，大費(fèi)氣力，以有為強(qiáng)合人事物，終難得其合。故太上以“和大怨”來(lái)比喻，以明示“有為”處處難之理。

    物自來(lái)合我者，我自順其自然，無(wú)心無(wú)欲，若無(wú)其物，自修在己，不求合而無(wú)不合，這就是天道自然與德善無(wú)為的微妙。知此理者，則可知圣人“執(zhí)左契”之義，以圣人為楷模，安于無(wú)為，常處于自然之妙。

    本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“無(wú)我”、“不爭(zhēng)”之難?！叭崛酢痹谄綍r(shí)無(wú)事時(shí)容易做到，但要臨事時(shí)真能做到卻不易。每當(dāng)受到些微小怨還容易把握，但當(dāng)遇到橫逆大怨時(shí)，能做到心平如水，無(wú)驚無(wú)憂，一心不動(dòng)，應(yīng)對(duì)自如，不生怨心，則確實(shí)比較難了。學(xué)道者若遇大怨，雖能勉強(qiáng)自和之，而心中卻藏怒宿怨，即使暫不發(fā)作，而纖芥之怨未除，終有暴發(fā)之時(shí)，豈可言“上善若水”之道。

    所謂德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，這便是圣人“執(zhí)左契“的真意。契約有二，我執(zhí)其左，只待執(zhí)右契者來(lái)應(yīng)，兩契相合，驗(yàn)證無(wú)誤時(shí)，以物付物，并不責(zé)求于人。圣人對(duì)于萬(wàn)物，順逆皆無(wú)心，既來(lái)即受，受而無(wú)心；既去不留，不求不怨。來(lái)者不見(jiàn)其有怨，給者不自以為有德，德怨兩忘，物我渾化，這才是真正體現(xiàn)了“物我不爭(zhēng)”之德。若修德未達(dá)至備至純，心中仍有物的痕跡，物我之情不化，吃了虧便生怨心，這無(wú)疑是再結(jié)新怨，再造新業(yè)。

    善人雖常受虧于人，而天不會(huì)虧他?！秷D書(shū)·蔡仲之命》曰：“皇天無(wú)親，唯德是輔?！彼自挸Ｑ裕骸吧n天不負(fù)有心人。”自然之道從來(lái)都是扶弱抑強(qiáng)，全力佑助有善德之人。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“無(wú)以易之?！?/br>
    安居章第八十

    【小國(guó)寡民，使有什伯人之器而不用；】

    “小國(guó)寡民”，是說(shuō)人少國(guó)小?！笆褂惺膊酥鞫挥谩保钦f(shuō)國(guó)小人少，不必求奢華，沒(méi)有必要備有太多的武器裝備。即使有什伯之器，也應(yīng)當(dāng)是備而不用，或萬(wàn)不得已時(shí)才用。“什伯”者，數(shù)也?！笆病闭?，十也?！安闭?，百也。古代軍隊(duì)五人為“伍”，二五為“什”，百人為“伯”?！笆膊笔枪艜r(shí)軍隊(duì)的建制名稱。猶如今之師團(tuán)營(yíng)連建制一樣。

    “什伯之器”，是言兵器之多。兵器乃不祥之物，但它是由人掌握的，人心善，則器亦善；人心惡，則器即隨之殺傷人命而造惡。所以圣人對(duì)使用兵器慎之又慎，惟在迫不得已的外侵內(nèi)亂時(shí)而用之。兵器愈先進(jìn)精良，其殺傷力愈大，殘害生靈愈多，總歸不是善事。兵器愈多愈好，必然助長(zhǎng)無(wú)德之人的殺心，用于爭(zhēng)勝斗奇，以強(qiáng)欺弱，殘害生靈，造下無(wú)端罪惡。追求兵器的精良，必然日入于奢華，耗民資財(cái)，失去儉樸美德。

    所謂“小國(guó)寡民”，是老子的一種美好的理想社會(huì)。其本意并非要使國(guó)家變小，而意在使國(guó)家管理機(jī)器的職能越來(lái)越小，并逐步走向消亡，實(shí)現(xiàn)世界大同的理想社會(huì)?！肮衙瘛币膊皇且丝谙∩倬秃茫且固煜氯巳硕季叩赖?，復(fù)歸于先天淳樸。人民皆有厚德，自覺(jué)遵行天道規(guī)律，社會(huì)安定，天下太平，也就無(wú)需龐大的國(guó)家管理機(jī)器。如此雖央央大國(guó)，民眾億萬(wàn)，治理猶如小國(guó)那樣容易，此即“治大國(guó)如烹小鮮”。道德行天下，天下太平，國(guó)家消亡，軍隊(duì)兵器也將消失。即使有也無(wú)用場(chǎng)，使兵器各安于儉樸無(wú)欲之性，共處于天地清靜之中。

    所謂“使有什伯人之器而不用”，是老子在以言其志，寄望于天下萬(wàn)國(guó)成為一國(guó)，實(shí)現(xiàn)“小國(guó)寡民”的無(wú)為之治。人民返樸歸道，內(nèi)足而外無(wú)所慕，不求物器之大，不貪非分之想；以現(xiàn)有為美，知足常樂(lè)，安分守己。

    舟車(chē)甲兵皆為眾多兵士所用之器，非一人所能獨(dú)用。天下無(wú)事，故兵器常被棄之而不用。古時(shí)人淳事簡(jiǎn)，以自力的衣食為甘美，以簡(jiǎn)居土俗為安樂(lè)，書(shū)契尚且很少用，而以結(jié)繩代之。人與人相親相愛(ài)，國(guó)與國(guó)友善相處，所以“什伯之器”常被棄置。由此可見(jiàn)古時(shí)的先輩們多么純樸！

    大道至簡(jiǎn)，大道是一。正如空凈師所云：“愈簡(jiǎn)單的東西，愈接近于道；愈復(fù)雜的東西，愈遠(yuǎn)于道。”由是而知，“使有什伯人之器而不用”的真意，是寄望于后人修道德以復(fù)淳樸之心。作為中華先祖的子孫，如今人心不古，視老祖宗們的淳樸為愚鈍，以西方現(xiàn)代物質(zhì)文明為榮耀，這正是人心的顛倒，亦是數(shù)典忘祖的大不孝。每個(gè)天良不昧的炎黃子孫，都應(yīng)為此而臉紅！

    對(duì)照當(dāng)今世界，與圣祖所寄望的道德盛世相去甚遠(yuǎn)。當(dāng)今人類社會(huì)，火藥味甚濃，軍備競(jìng)賽激烈，毀滅性武器日益翻新。大國(guó)侍強(qiáng)欺弱，稱王稱霸，炫耀武力，動(dòng)輒（zhé）欺侮小國(guó)，屠殺無(wú)辜生靈，已為天道所不容。若太上在世，亦會(huì)為之痛心疾首！

    【使民重死，而不遠(yuǎn)徙；雖有舟車(chē)，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之；】

    “使民重死”，是說(shuō)君能為民興利除害，為百姓謀幸福，使民各得其所，各順其性，生活美滿，無(wú)憂無(wú)慮。人民知足常樂(lè)，珍重生命，常處清靜，修心養(yǎng)性，心處無(wú)為，心神安居于內(nèi)，沒(méi)有外馳逐物之患，故“而不遠(yuǎn)徙”。

    “徙”音喜，遷移曰“徙”。人若視身外之物為重者，必輕內(nèi)而求外，輕生命而重于物。為了追求名利，不惜遠(yuǎn)涉山川，不辭辛苦，長(zhǎng)途跋涉而不覺(jué)勞，歷經(jīng)多年而不知倦。“使民重死，而不遠(yuǎn)徙”，是喻示無(wú)為之理。人當(dāng)靜心寡欲，才是珍惜生命的長(zhǎng)生之道。若欲心強(qiáng)旺，遠(yuǎn)涉求物，累心勞身，這是不知惜生的自我摧殘。

    “雖有舟車(chē)，無(wú)所乘之”，這兩句是說(shuō)，為君者以德治國(guó)，國(guó)富民強(qiáng)，人民無(wú)煩令之?dāng)_，無(wú)苛稅之憂，豐衣足食，安居樂(lè)業(yè)，心清性定，過(guò)著安閑自在的生活，不為身外之物所誘惑。即使交通十分方便，也不會(huì)棄家遠(yuǎn)涉。俗話說(shuō)：“在家千日好，出門(mén)一時(shí)難。”人民過(guò)著衣食豐足的富裕生活，誰(shuí)還愿意放棄天倫之樂(lè)，而在外漂泊奔波呢？

    修真人若能清心寡欲，珍重自己的性命，精神內(nèi)守，不求身外之物。即使黃金美玉擺在面前，也不會(huì)為之心動(dòng)；更不會(huì)離鄉(xiāng)背井，遠(yuǎn)涉求財(cái)。心若能清靜無(wú)為，必不會(huì)涉身繁華之所，即使出入于游樂(lè)之地，也能鬧中取靜；身處奢華之中，混跡花花世界，心身一塵不染，常應(yīng)常靜，這才是煉己的硬功夫。

    “雖有甲兵，無(wú)所陳之”。“陳”，通陣，即古代交戰(zhàn)時(shí)的陣形?！凹住闭?，即護(hù)身之鎧甲。這兩句的意思是說(shuō)，養(yǎng)兵在于抗御來(lái)犯之?dāng)?，凡遇?nèi)亂外侵，兩軍開(kāi)戰(zhàn)，必布甲兵。古時(shí)圣王施無(wú)為之治，以道德宏揚(yáng)天下，故而國(guó)運(yùn)昌盛，人民幸福，天下太平，國(guó)家雖設(shè)有軍隊(duì)，卻無(wú)有所用。古時(shí)百姓本性淳樸，人人具有道德，清靜無(wú)為，安居樂(lè)業(yè)，各守本份。出入相安，老幼相親，鄰里安睦，無(wú)盜寇之患。路不拾遺，夜不閉戶，人人相敬如賓，無(wú)有爭(zhēng)執(zhí)之心。國(guó)家昌盛，社會(huì)安寧，無(wú)內(nèi)憂外患，故無(wú)須以鎧甲護(hù)身，也無(wú)須陳兵自衛(wèi)。故曰“雖有甲兵，無(wú)所陳之。”

    【使民復(fù)結(jié)繩而用之。】

    “使民復(fù)結(jié)繩而用之”。“結(jié)繩”，即古代記事的一種形式。好比現(xiàn)代社會(huì)交往的記帳、記錄、契約、憑據(jù)，以及現(xiàn)代電腦等信息手段的形式一樣?！兑捉?jīng)·系辭》說(shuō)：“上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契?！敝两裨谖覈?guó)某些無(wú)文字的少數(shù)民族地區(qū)，仍有結(jié)繩記事的習(xí)俗。

    上太所言的“使民復(fù)結(jié)繩而用之”，并非要人類恢復(fù)到遠(yuǎn)古無(wú)文字、無(wú)計(jì)量器具的原始結(jié)繩時(shí)代，而是要使人們?nèi)コ诵闹?，恢?fù)遠(yuǎn)古結(jié)繩時(shí)代人類本性中的樸實(shí)、真誠(chéng)、篤信之心。